Христианское Учение о
Царской Власти и об обязанностях верноподданных
5.
Богопомазанник обязан пасти Богоизбранный
Народ и земную Церковь 2
5.1. Богопомазанник по благодати и милости Христа
Небесного предводительствует в земной воинствующей Церкви. 2
5.2. Царь-Богопомазанник – внешний епископ Церкви. 3
5.2.1. Иисус Христос в земной Церкви учредил Власть Царя
и Власть священства 3
5.2.2. Все епископы внутренней жизни Церкви по праву
рукоположения равны между собой 6
5.3. Симфония Духовной и Гражданской Властей в
Православной Империи 11
5.3.1. Цари вправе действовать не только без участия
иерархии Священства, но и побуждая ее к принятию новых узаконений. 11
5.3.2. Император стоит выше Соборных определений и
сообщает им силу и действия 17
5.3.3. Царь – кормчий Церковно-Государственного Корабля
Богоизбранного Народа 19
Мы предлагаем
знакомиться с фрагментом работы Романа Сергиева, имеющем отношение к грядущим "выборам"
"Великого Господина и Отца" тех, кто поврежден ересью
папизма в Русской Православной Церкви, другими словами: к выбору папы
Московского. Всю работу можно скачать здесь. Отдельные части можно скачать
здесь: часть 1, часть 2, часть 3 и часть 4.
Земной Царь – Христос
Господень
– это живая икона Христа Господа, Главы небесной торжествующей Церкви,
чин Его (Царя-Богопомазанника) является особым церковным чином. На Христа Господня
возлагается обязанность быть земным руководителем всего Божьего народа. Для
этого тяжелейшего служения Господь среди Своего Народа избирает от чрева матери
вождя, который Духом Святым (невидимо) и святым миром (зримо при Венчании на Царство)
освящается помазанием на трудное дело: вести Народ к Богу, учить его служить
Богу и выполнять волю Божию.
5.1. Богопомазанник
по благодати и милости Христа Небесного предводительствует в земной
воинствующей Церкви
Господь
через царя-пророка Давида объявляет совершенно определенно и однозначно: Бог
избрал его, раба Своего, и утвердил его навек пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля (Пс. 77,69-71). Народом
Божьим, Иаковом, после падения Византии (Второго Рима) Богом
избран Русский Народ, а наследием Божьим, Израилем,
является православная Церковь с духовным центром в России (Москва – Третий
Рим, Четвертому – не бывать).
«На
земле может быть только один Помазанник Божий, покровитель Вселенской
Христовой Церкви, защитник всего Христоименитого Народа, образ Царя Небесного,
который, благодаря принятию церковного сана, перестает быть покровителем
лишь своего природного племени, каковыми являются исторически все прочие
государи христианских народов». (Государственный
катехизис. С. 17-18).
Святитель
Дмитрий Ростовский об этом высочайшем служении говорил так: «Христос Господь первенствует на небесах в Церкви
торжествующей, Христос же Господень [религиозный Царь]
по благодати и милости Христа Небесного предводительствует на земле в
Церкви воинствующей»[1].
Мы
видим, что Христос Господень служит Христу Господу тем, что для небесной Церкви
торжествующей обеспечивает на земле воспитание добрых воинов Христовых,
составляющих на земле словесное Христово стадо Церкви воинствующей. Кроме того
земная воинствующая Церковь отдана Господом под начало религиозному Царю для
ограждения Им Наследия Божия от волков-расхитителей, как от внутренних врагов Церкви (от еретиков, которые могут появляться в
ограде церковной); так и от внешних врагов Церкви (от вовлечения Наследия Божьего в различные
неправославные вероучения).
5.2. Царь-Богопомазанник – внешний епископ Церкви
Глава Церкви, Иисус Христос, которому дана всякая власть на
небе и на земле (Мф. 28,18), есть Бог восприявший человеческие
естество и плоть. Конечно же, всякая власть, данная Богом Отцом
Богу Сыну, это власть господская и духовная вместе. Владеет Господь обеими
областями, телесной и духовной, внешней и внутренней. Совмещает Он в Себе,
подобно совмещению двух естеств (Божественного и человеческого), и два
служения: служение Владычества (то есть царствования) и служение освящения.
Подобно тому, как невозможно никому, кроме Иисуса Христа, совместить в себе во
всей полноте два естества (Божеское и человеческое), так невозможно никому из
земных совместить в себе во всей полноте и двух служений Его: господского и
священнического. Потому Сын же Божий учредил на земле две иерархий,
владеющих каждая своей областью полномочий: иерархия власти в мiру, в области
телесных, внешних для Церкви, дел, возглавляемая Государем (Великим Князем)
какого-либо народа; и иерархия духовной власти, возглавляемая в Поместной
Церкви Собором, а в епархии – епископом, избираемым на кафедру человеками (в
частности, собором всех чинов епархии – мирян, священства и монашества, или
самим Государем).
Главой Богоизбранного Народа является Государь, Помазанник Божий. Его,
Наследника Престола царя Давида, Господь Бог избрал пасти и народ
Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля – земную Церковь, во всех вещественных, телесных областях их
потребностей жизни на земле. Помазанник Божий наделен Господом наибольшей
полнотой подобия Иисусу Христу (возможной человеку) властными полномочиями,
простирающимися и на душу, и тело подданных.
Епископ, являясь пастырем духовным, пасет только словесное стадо Христово
в своей епархии, размеры и границы которой указывает Царь, и только в
пределах духовного окормления.
Вот
слова знаменитого канониста XII в. Вальсамона: «Слава
Императоров [Помазанников Божьих]
состоит в том, что Они, подобно солнцу, освещают блеском Своего православия всю вселенную. Сила и
деятельность Императора простирается и на душу, и на тело подданных,
тогда как патриарх есть только духовный
пастырь»[2].
Первым кого в новозаветной истории Господь избрал …сидеть на
престоле царства Господня над Израилем (над земной Церковью) (1Пар. 28,5) и
быть носителем имени Христа Господня, был языческий
римский Император – Константин Великий. Святой равноапостольный
Император Константин «в Своей речи к отцам Никейского Собора епископов называет
епископами в делах, касающихся внутренней жизни Церкви, а себя – епископом в делах внешней церковной жизни»[3],
и это так, несмотря на то, что Император принял святое Крещение, как уже
отмечалось, незадолго до Своей смерти.
Согласно 104-му
правилу Карфагенского Собора: «Церковь..., благочестною утробою Христу Их
(Царей) родившая и крепостью веры воспитавшая», признает, что каждый «праведный
Царь имеет святительский чин»[4].
«За исключением только права совершать литургию и рукоположение, Император
сосредоточивает в себе все прочие преимущества
епископов…
Как Искупитель наш, помазанный Духом Святым, есть верховный наш Первосвященник,
так справедливость требует, чтобы и Помазанник Божий Император наделен был
благодатью первосвященства»,
– писал архиепископу Константину Кавасиле в XIII веке Болгарский архиепископ
Димитрий Хоматин.
|
"Закон Божий" написан протоиереем Серафимом Слободским в Русской Зарубежной Церкви в г. Наяк (США) в 1950-е годы и выдержал четыре издания на Западе. С начала 1990-х гг. он многократно переиздавался в России. Данное репринтное издание - четвертое. Безусловно, этот труд отца Серафима стал классическим учебником христианской жизни. Изначально книга была предназначена для детей - для церковных школ русского зарубежья. Поэтому написана она простым, живым языком и изобилует иллюстрациями
|
В
Законе Божием читаем: во внутренней церковной жизни «епископы составляют высший чин в Церкви [выше только чин Царя,
но Он не совершает Таинств и церковных служб]. Они получают высшую степень
благодати [для выполнения всей полноты сакрально-евхаристических функций].
Епископы называются еще архиереями, т.е. начальниками иереев
(священников) [но не мирян!]. Епископы могут совершать все Таинства и
все церковные службы. …По степени священства все епископы между собою равны,
но старшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами,
столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то:
Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI
века и русской столицы Москвы, называются
патриархами». (Закон Божий для семьи и школы. Репринт. Ленинградское епархиальное
управление. 1990. С. 618).
Следует
отметить, что в огромной Российской Империи к началу 20-го века было только три
епископа с титулом митрополита – митрополит Санкт-Петербургский, митрополит Киевский
и митрополит Московский. Последние митрополиты были правящими архиереями столиц
древней Киевской Руси и Московского Царства, соответственно. В ектениях в
служебниках дореволюционной печати после святейшего Правительствующего Синода в
скобках указывалось: «и за мiтрополита нашего, имярек, его же область». Никаких
господ в богослужебных текстах дореволюционной печати обнаружить не удалось:
святейший Правительствующий Синод есть, святейшие патриархи есть, митрополиты
есть, а вот о господах, да еще и о Великих Господах и Отцах, да еще всея Руси,
ничего в указанных служебниках нет.
«Так
как все епископы по праву рукоположения равны
между собой, отличаясь во взаимных отношениях лишь
некоторыми преимуществами чести одних перед другими, то отсюда
следует, что каждый епископ в пределах
своей епархии действует своей духовной
властью исключительно. Это,
конечно, есть необходимое требование церковного порядка».
Обеспечение же единого церковного порядка во всех епархиях земной
Церкви, в первую очередь в Царстве Богоизбранного Народа, и
возложено Богом на земного Его
Помазанника.
В
Курсе Церковного Права, который читался в конце XIX – начале XX веков в
Московском Университете отмечается следующее: «в сущности наши патриархи
оставались теми же митрополитами, какие были у нас до учреждения патриаршества,
и отличались от них только своим титулом святейший и некоторыми особенными принадлежностями
архиерейского облачения, а не правами власти».
И понятно почему. Патриарх Московский (то есть правящий епископ города
Москвы) всегда выполнял свои служебные,
но не господские, обязанности при Богопомазаннике. А Помазанник Божий, будучи епископом*
внешних дел Церкви, Сам и Своих слуг совершал
надзор над епископами, которые в свою очередь являются надзирателями над
священнослужителями в своих епархиях.
*Епископ буквально
переводится как надзиратель.
|
Жития святых изложенные по руководству Четьих-Миней Святителя Дмитрия Ростовского
|
А
вот, что написано в пояснении к житию святого Евстафия, патриарха Антиохийского. «Св. Дмитрий Ростовский и архиепископ
Филарет Черниговский называют его [Святителя Евстафия] епископом. Наименование
“епископ”, в Церкви христианской усвояется третьей высшей степени иерархии
священства, совмещающей в себе всю полноту апостольского
служения и значения. Епископы главных областных городов, называвшихся в
Греко-Римском Государстве митрополиями, получали титул митрополитов. Первый
Вселенский собор название и преимущества чести митрополитов усвоил епископам
Рима, Антиохии, Александрии. При дальнейшем новом делении Греко-Римской Империи
епископы столиц получили еще титул архиепископа, экзарха и патриарха. Но, каким
бы титулом ни именовали епископа и как бы ни видоизменялось его гражданское
положение, первоначальное церковно-догматическое
значение его, как третьей и высшей степени
иерархии священства остается всегда неизменным».
Заметим,
что все титулы епископа влияют только на гражданское положение
его, а потому к духовному содержанию прямого отношения не имеют.
Кроме того следует не забывать, что епископом может стать только монах, который
своими обетами Богу при пострижении отрекся от мiра сего во имя сораспятия Христу, а потому участие епископа любого титула в
мiрских делах ограничивается молитвенным подвигом и подвигом учительства
православной «веры в пределах своей епархии».
Потому абсолютно непонятно откуда у правящего архиерея
города Москвы появились особые полномочия запрещать исповедовать святыми каких-либо
подвижников благочестия, да еще в епархиях, в которых свои правящие архиереи
этих епархий «действуют своей
духовной властью исключительно». Православные христиане в Символе Веры
утверждают, что они веруют «во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».
В православном Символе Веры нет
утверждения о «единовластной, самоуправной патриаршей
Церкви»! Непонятно откуда взялся "Великий Господин и Отец наш", о
котором вместо Царя-Богопомазанника на
всех богослужениях молятся люди, которые еще не обрели правой веры?
Товарищ обер-прокурора Синода Н.Д. Жевахов пишет: «папство не имеет канонических обоснований, как не имеет
его и патриаршество»,
ибо и папство и патриаршество зиждется на превратном толковании 34-го
Правила Св. Апостол. Ложность толкования заключается в том, что
отождествляют «старшего в области епископа (окружного митрополита в современном
понимании) с патриархом и присваивают ему права, канонами не предусмотренные». (Князь Н. Жевахов. С. 199).
И действительно, 34-е правило говорит только о способе
(механизме) организации принятия решений по духовно-вероучительным
вопросам выходящим за рамки внутриепархиального ведения. А также это правило
определяет для этого механизма и служебную должность – епископа епархии
наиболее исторически авторитетной в этой географической области.
Ни один из этих вопросов, как гласит правило, не может
быть решен никем из епископата единолично, но и епископ первенствующей епархии
не имеет этого права единоличного решения, а только Собор, он же (этот епископ)
есть не более, чем координатор, который обеспечивает принятие решений по этим вопросам.
Само наименование этой служебной должности титулом
патриарха имеет смысл символический – прообразовательный, так сказать,
изобразительный, подобно наименованию Мелхиседека, Царя Салимского Царем – священником, при невозможности соединения обоих этих служений в одном лице ни для кого,
кроме Иисуса Христа и в какой-то мере
Помазанника Его. Ибо на Царя-Богопомазанника Господом возложена
обязанность пасти как народ Божий, Иакова, так и наследие Божие – земную воинствующую Церковь, Израиля
(Пс. 77,71).
«Раз нет Монарха, не нужно и патриарха».
По одной простой причине: патриаршество без удерживающей руки
Богопомазанника очень легко скатывается к
ереси папизма в самой
худшей форме: каждый храм становится маленьким Ватиканом, а каждый настоятель
храма мнит себя маленьким папой Римским; и уже не священник при
приходе, а приход при священнике. Но Православная
Церковь, в отличие от латинян, осознано ограничивает «свою
задачу духовным просвещением народа,
внедряя в понятия народа высокие начала
христианского долга». перед Богом, Его Помазанником и
Отечеством. В этом состоит пастырский долг православных
священнослужителей всех чинов и титулов. В ереси же папизма нет места
для Богопомазанника, точнее Его место бесчинно
занимает первосвященник, а земное Отечество подменяется церковью*.
Следовательно, в этой церкви нет места и для Бога, Его место в ней занято
сатаной.
*С заглавной
буквы это еретическое объединение идолопоклонников безгрешного папы римского,
папы московского, папы сатанинского писать нельзя.
“Бог даровал христианам два высших дара – священство и царство, посредством которых земные дела
управляются подобно Небесным”
Преп. Феодор
Студит
Основные
идеи и принципы симфонии духовной и светской
власти, как между душой и телом, отражены главным образом в актах
Императорского законодательства Византийской Империи, от которой Русский Народ
принял православную веру
христианскую. В преамбуле к 6-ой новелле святого Императора Юстиниана
сформулирован самый принцип симфонии властей в православном царстве: «Величайшие блага, дарованные
людям высшею благостью Божией, суть священство
и царство, из которых первое (священство) заботится о
божественных делах, а второе (царство) руководит и заботится о человеческих делах, а оба,
исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой
жизни [на земле]. Потому ничто не лежит так на сердце царей*, как честь священнослужителей, которые со своей
стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу**».
*Как мы с Вами
помним, сердце царево в руце Божией (Притч. 21,1).
**Вы понимаете,
что происходит со священством и что его ожидает, когда священнослужители вообще
не молятся за Богопомазанника?
Еще
полнее тот же принцип выражен в Эпанагоге Императоров Василия, Льва и
Александра: «Император есть законная верховная власть, – говорит Эпанагога, –
общее благо для всех подданных: Его задача благодетельствовать... В Своей
деятельности Он должен руководиться Святым Писанием, определениями семи
вселенских соборов и римскими законами. Он должен быть тверд в православии и
в религиозной ревности должен превосходить всех [в том числе и всех
священнослужителей. Это свойство одно из основных особенностей
Богопомазанника]. В изъяснении законов Он руководится действующим обычаем, только обычай, противоречащий канонам, не
может быть терпим...» (Курс
Церковного Права. С. 333.)
Как уже отмечалось, для осуществления поставленных перед
священством задач в Церкви учреждена иерархия клира (иерархия
священства), возглавляет которую епископ, или по-русски, – надзирающий.
А для устроения Богоугодной жизни мирян в Церкви учреждена иерархия мирян,
или царство, которую возглавляет царь (князь, государь – глава данного народа).
В Царстве Богоизбранного Народа Главой и этого Народа, Иакова, и земной
воинствующей Церкви, Израиля, является Царь – Помазанник Божий, Воплощенное Имя
Божьего. Если царство состоит из нескольких епархий, то иерархию священства, как бы, возглавляет первосвященник (митрополит
или патриарх), но при этом первосвященник обладает только преимуществом чести перед другими
архиереями. Преимущество чести наделяет первосвященника правом (по
факту) принимать на окончательное решение спорные дела между епископами
соседних областей. В Царстве Богоизбранного
Народа решения спорных дел между епископами утверждаются Богопомазанником.
Государственная власть православного царя и власть епископа
над словесным стадом Христовом являются земным воплощением (иконами) двуединства
власти Иисуса Христа в Церкви небесной, уже водворившейся в Царстве
Небесном. «Если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а
государственная власть [в православном царстве] будет по правде управлять вверенным ей
государством, – пишет святой Император Юстиниан, – то будет полное согласие
[симфония] между ними во всем, что служит на пользу и благо человеческого рода.
Потому мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов
Божиих и чести священства, надеясь получить чрез это великие блага от
Бога и крепко держать те, которые имеем». (Никодим
(Милаш), епископ Далматинский. Православное Церковное Право. СПб. 1897. С.
681).
Властные полномочия Царя Богоизбранного Народа – Богопомазанника
существенно отличаются от властных полномочий православного царя любого другого
народа, ибо Богопомазанник возглавляет на
земле как Народ Божий,
Иакова, так и Наследие Божие,
Израиля (земную Церковь) (Пс.
77,71), а потому Царь-Богопомазанник
строит симфонические отношения между Царством избранного Богом Народа и
Священством истинного Бога Своего Царства. Ибо только Князь Богоизбранного Народа
(и
только Он!)
«по образу Христа-Помазанника по естеству подобен Ему и достоин называться
Царем и Помазанником Божиим, потому что Он имеет в себе Помазующего Отца, Помазанного
Сына и Имже помазася Духа Святаго», – писал в 19-ом
веке духовник духовников Афона старец
Иларион Грузин, в то время уже греческий подданный.
По этой причине за Богопомазанника молятся все православные христиане во всем мире, ибо молитва
за Царя-Богопомазанника есть самая ПЕРВАЯ и самая ГЛАВНАЯ их ОБЯЗАННОСТЬ. Святой старец писал: «признак православной
веры и искренней любви к Богу у всякого благочестивого
христианина есть молитва Богу. Долг наш – иметь сердце и мысли всегда устремленные к Богу за Августейшаго Императора и за всю Православную Церковь. Сия
есть первейшая
обязанность наша и наиприятнейшая, по отношению к Богу и к
людям, хотя мы грешны. Кто, братия,
может представить православного христианина не молящегося за Царя нашего*».
*Царь, Глава Народа Божьего, – является земною Главою
земной Церкви, а потому «наш» для всех православных христиан всего мира.
Богопомазанник, Царь, будучи внешним епископом земной Церкви, надзирает и за
священством (церковным устроением оберегая честь священства!), и царствует в
Своем православном Царстве (мощью Государства ограждая Своих подданных от
расхищения и законами удерживая их от греха). Ибо пред Богом Он отвечает и за Народ
Божий, Иакова, который Он ведет в Царство Небесное, и за земную Церковь*, которая предоставляет
средства для этого шествия.
*Земная
воинствующая Церковь есть Наследие Божие, Израиль.
Со времен первого новозаветного блюстителя Престола Давида –
равноапостольного Императора Константина Великого – Царь-Богопомазанник
(Христос Господень), являясь на земле образом (иконой) Иисуса Христа всех Царя всеми обладающего, Своей Царской
властью обеспечивает на земле подготовку Своих пасомых в Царство Небесное*.
*Более
развернутое пояснение о задачах Христа Господнего (Богопомазанника) на земле
смотри у святителя Дмитрия Ростовского в главе 2
работы Романа Сергиева.
«Уже
в деятельности первого христианского Государя по отношению к Церкви лежат
зародыши идеи, которая фактически заявляет себя во всех установлениях Его
преемников и, наконец, выражается как определяющий принцип в законодательстве
Юстиниана: идеи, что существенная часть Императорской
власти состоит в том, чтобы покровительствовать Церкви, предохранять
церковную жизнь от расколов, развивать ее, со внешней стороны, путем
законодательства – на данном основании и приводить в гармонию с
государственным порядком. На этом принципе утверждается отношение византийских
Императоров к догматическим спорам IV, V и VI вв. для разрешения этих споров,
волновавших всю Империю, Императоры созывали
соборы и сообщали Свою санкцию их определениям, как общепризнанному выражению
христианского духа и сознания; вследствие этой санкции соборные формулы
церковного вероучения становились общеобязательными
для подданных Империи, как общегосударственные законы, а ереси
вступали в ряд государственных преступлений, подлежащих уголовным наказаниям.
Еще
обширнее была деятельность
Императоров в области церковной дисциплины.
Хотя и здесь признаны были основания; положенные в церковной традиции, но в тех
случаях, когда нужно было, дать этим основаниям дальнейшее развитие или ввести
в общий закон уже определенное Церковью, Императоры находили Себя вправе
действовать не только без участия
иерархии [священства], но
и побуждать ее к принятию новых узаконений. При этом внутренняя, духовная
сторона иерархической власти, конечно, оставалась неприкосновенной, и даже
не подвергалось сомнению право провинциальных Соборов устанавливать себе
новые каноны. Однако над ними стояла
воля Императора, от которого зависело – утверждать или отвергать соборные определения, т.е. признавать
или нет их равносильными государственным законам и этим решать судьбу
дальнейшего их значения не только для государственного, но и для церковного права. [Мы видим, что священство и миряне на
соборах обладали и обладают только совещательным правом голоса, могут только
вырабатывать соборные определения. А решающее (господское) право
утверждать или отвергать эти соборные определения во все времена принадлежало только церковному чину
Царя, вселенскому Главе земной Церкви.]
Далее,
к правам величества [Богопомазанника] по церковному управлению принадлежало
право избирать и наименовывать высших иерархических лиц, в особенности патриархов, право возводить простые
епископства в достоинство митрополий и решать споры между епископами и клиром».(
Курс Церковного Права. С. 330.)
Обращаем внимание,
Богопомазанник обладает правом избирать патриархов (то есть решать!), а
патриарх в лучшем случае совершает Таинство Венчание на Царство богоизбранного народа
(служебная функция, а не господская!). Так что, не Царь получает власть из
рук патриарха, как думают еретики-паписты, а патриарх получает только духовную власть (и не более
того!) из рук Царя!
«Восточная
Церковь [Православная Церковь] признавала такие отношения
[описанные в 5.3.1.] вполне правомерными
и целесообразными. Императоры, как верховные защитники и покровители
Церкви и блюстители ее внешнего порядка, получали даже особую религиозную
санкцию своих церковных
прав – в акте священного миропомазания. Нередко целые
соборы епископов провозглашали многие лета «Императору-первосвященнику» за Его благодетельные отношения к Церкви. ...А
вот слова знаменитого канониста XII в. Вальсамона: «Императоры, как и
патриархи, должны почитаться учителями в силу сообщаемого Им помазания
священным миром. Отсюда происходит право благоверных Императоров
поучать христианский народ и, подобно архиереям, кадить в церкви. Слава Их
состоит в том, что Они, подобно
солнцу, освещают блеском Своего православия всю вселенную [а правящий архиерей, подобно луне (отраженным светом от
солнца), освещает только духовное стадо Христа и только своей
епархии]. Сила и деятельность Императора простирается и на душу, и на тело подданных,
тогда как патриарх есть только духовный
пастырь». Хотим обратить ваше внимание
на тот факт, что это слова знаменитого канониста XII века и приведены
они в курсе Церковного права.
Еще решительнее
выражался в XIII в. архиепископ болгарский Дмитрий Хоматин. На вопрос одного
епископа об Императорском праве перемещения епископов с кафедры на кафедру, он
отвечал: «такое перемещение … весьма часто совершается по повелению Императора,
если того требует общее благо. Ибо Император, который есть и
называется верховным блюстителем церковного порядка, стоит выше соборных
определений и сообщает им силу и действие. Он есть вождь церковной иерархии и законодатель по отношению к
жизни и поведению священников; Он имеет право решать споры между митрополитами,
епископами и клириками и избирать на вакантные епископские кафедры. Он может
возвышать епископские кафедры и епископов в достоинство митрополий и
митрополитов. Словом, за исключением только права совершать литургию и
рукоположение, Император сосредоточивает в себе все прочие преимущества
епископов, и потому Его
постановления имеют силу канонов. Как древние римские Императоры
подписывались: pontifex maximus,
так и настоящие имеют такой же авторитет в силу получаемого Ими священного
Миропомазания. Как Искупитель наш,
помазанный Духом Святым, есть верховный наш Первосвященник, так
справедливость требует, чтобы и Помазанник Божий Император наделен [в
земной воинствующей Церкви] благодатью
первосвященства».
И эти слова известного канонист, но уже XIII века, и приведены в
курсе Церковного права.
Ну что на это могут возразить еретики-паписты!?
“И будут царие кормители
твои” пророк Исаия
«Симфоническая
связь священства и царства, не как данность, а как заданность,
– “есть учение, опирающееся на Священном Писании, всегда проповедовавшееся Православною Церковью и проникнувшее
и в ее право: И будут царие кормители твои
(Ис. 49,23), предсказано о Церкви еще в Ветхом
Завете пророком Исаиею, и они будут хранителями
веры и заповедей Божиих (2Цар.
5,3), и этим было положено основание связи, долженствующей существовать между
государственною властью и Церковью” – пишет известный канонист епископ Никодим
Далматинский.
Исторически
Императоры церковными канонами определяли и направляли развитие гражданского
законодательства, которое постепенно входило в круг церковного предания». А если требовалось Царское вмешательство в церковные
дела, например, для укрепления церковного порядка, то Богопомазанники твердой Своей
рукой наводили его, возвышая одних и ниспровергая других. Например, святитель
Григорий Богослов, пересказывая свою
жизнь и обращаясь к Государю, пишет: “Тебе известно, что Ты возвел меня на
престол против моей воли” (т.VI. изд. 1889. С. 59).
И это Император делал по одной простой причине: «Император, который
есть и называется верховным блюстителем церковного порядка, стоит выше соборных определений и сообщает им силу и
действие. Он есть вождь церковной
иерархии», а потому в чистоте сердца Своего
и руками мудрыми (Пс. 77,72) ведет священство в Царство
Небесное.
Таким образом епископ обязан надзирать над клиром, а внешний
епископ Церкви надзирает над епископами, которые пасут духовное стадо Наследия
Божьего. Или другими словами, Господь обязывает Царя-Богопомазанника
осуществлять контроль за деятельностью священноначалия по духовному окормлению Наследия
Божьего, Израиля, но в сферы духовно-таинственные (в совершение Таинств)
Помазанник Божий не вмешивается. Т.е. Царь должен осуществлять контроль за
деятельностью епископов и патриарха в Государстве Богоизбранного Народа, кроме
внутреннего содержания их сакрально-евхаристических функций, направленных на
Чашу. Эта область и область Догматов Веры – единственное, что не входит в
компетенцию власти Царя-Богопомазанника.
После
того, как Господь даровал земной воинствующей Церкви верховного блюстителя, ее
защитника – религиозного Вселенского Царя (Помазанника Своего, начиная с
равноапостольного Константина Великого и до грядущего Царя-победителя
антихриста), все патриархи и Византийские, и Российские были симфоническими, то
есть были при этом Царе. Правда некоторые патриархи Московские, будучи
правящими архиереями города Москвы, мнили о себе более, чем было им положено Богом
по их чину. Патриарх Никон был самым дерзким из них, а потому ему соборным
решением в 1666 году было запрещено служить даже простым священником. Ибо
патриарх Никон с какого-то момента стал считать и даже не стыдился называть себя Великим Государем, то есть именем
Царей всея России*, и, как следствие этого, возомнил себя господином
Помазанника Божьего.
*Природа,
одарив его способностью пробиваться
вперед, приобретать влияние, власть, не дала ему нравственной
твердости умерять порывы страстей;
образование, которого ему тогда негде было получить, не могло в этом отношении
помочь природе; наконец, необыкновенное счастье разнуздало его
совершенно, и неприятные стороны его характера выступили резко наружу. Звание
патриарха ... при жесткой природе Никона уничтожало всякую сдержку ...
он считал для себя все позволенным.
(Соловьев С.М. История России. Москва. 1991. Т.11. С. 191).
Архиереи
же, ревнующие о спасении, иначе относились к Богопомазаннику. Святитель Филарет
Московский по совершении Священного Коронования Его Императорского Величества Благочестивейшего
Государя Императора Александра Второго 26 августа 1856 года держал такую речь к Нему:
“Благочестивейший, Богом венчанный Великий Государь
Император! Благословен Царь царствующих! Он положил
на главе Твоей венец от камене честна (Пс. 20,4).
С уверенностью говорю сие, потому что из уст Пророка беру слово, изображающее
судьбу Царя, праведно воцарившегося. Бог венчал Тебя: ибо Он дает по
сердцу (Пс. 19,5), а Твое сердце желало не торжественного только
явления Твоего Величества, но наипаче таинственного осенения от Господня Духа
владычного, духа премудрости и ведения, духа совета и крепости. …
Светло
возрадуйся Православная Церковь, и Твоя соборная молитва веры, любви и
благодарности да восходит к престолу Всевышнего, когда Он на Избранного от
людей Своих полагает священную печать Своего избрания, как на
вожделенного первенца твоих сынов, на твоего верного и крепкого
защитника, на преемственного исполнителя древнего о тебе слова
судеб: будут царие кормители твои (Ис. 49,23)”.
А
ранее, 30 сентября 1846 года, Его отцу Благочестивейшему Государю Императору Николаю
Павловичу Святитель Филарет, митрополит Московский, говорил такую речь: “Благочестивейший
Государь! Есть жажда, которую мы всегда неутомимо чувствуем, и счастливы, что
так чувствуем. Это жажда сердец и взоров встретить Твой Царский взор. Для
нас око Царя – око солнца. Не просто зрит, но и светит, и оживляет, и возращает*,
и возвышает.
*Возращать –
возрастать, взрастать.
И
так, гряди и ныне, светлостью Твоего взора одушевляй и возвышай то, что
зиждется и благоустрояется силою Твоего державного духа; и да
найдет взор Твой повсюду то, что угодно Твоему сердцу, для чего подвизается
Твоя мудрость.
Око
же всевидящее охранительно да бодрствует над Тобою и Твоим Домом и Царством”.
Здесь хотим обратить Ваше внимание на то, что эти слова
сказаны не каким-то молодым провинциальным священником, который впервые видит
Императора Российской Империи и которого современные “богословы” могут обвинить
в ереси цезарепапизма, ими изобретенной, чтобы шельмовать православных
христиан. Нет, эти слова сказаны «виднейшим иерархом, крупнейшим и
безупречным в своей ортодоксальности богословом, самым выдающимся и
глубоким проповедником Русской Церкви прошлого столетия [19-го]. Его
"Слова и речи" остаются нестареющими шедеврами церковной проповеди и
по форме, и содержанию. Многие из них представляют собой проникнутые подлинным
святоотеческим духом образцы богословского умозрения, богомыслия и созерцания.
…
В 1817 году Филарет был посвящен во епископа
Ревельского, викария С.-Петербургской епархии, с оставлением в звании ректора
Академии. Через два года он получил самостоятельную Тверскую кафедру, звание
архиепископа и члена Св. Синода. Наконец, в 1821 г. он был перемещен на кафедру первопрестольной Москвы, где, возведенный в 1825 г. в сан митрополита, оставался до самой смерти в 1867 году. Ученая, учебная, административная и
общественная деятельность митр. Филарета так широка и замечательна, что не
только церковная, но и гражданская история России XIX века будет неполна без
должного упоминания его имени. Он обращал неусыпное внимание на состояние
духовенства, пристально опекал Духовную Академию, занимался вместе с
другими учеными богословами переводом Св. Писания на русский язык, составил
катехизис, положил начало водворению мира и единения московских старообрядцев с
Православной Церковью и при всем том неустанно проповедовал. …
[В своих проповедях] он излагал подлинно православное, подлинно
ортодоксальное учение. И выходило, что никто из отечественных проповедников
так не был близок к пониманию христианского учения о нашем спасении, никто так
предельно точно не излагал его, никто так не авторитетен в вопросах веры, как
именно он — признанный учитель православной веры Церкви. Если суммировать то
немногое, что изложено нами о митрополите Филарете и оценить это в свете самых
высоких требований, предъявляемых к проповеди, то нельзя не согласиться с
поэтом его времени, сказавшем о нем: "Златословесный пастырь проповедник благоглаголивый
Московский Златоуст"». (Из книги "История
проповедничества на Руси. Лекции". С сайта pagez.ru.)
«Освященный Архиерейский Собор Русской Православной
Церкви, исследовав жизнь и святительское служение митрополита Московского и
Коломенского Филарета, стяжавшего своей молитвой и подвигами обильные дары
Божественной благодати, находит ныне благовременным прославить во святых этого великого
и богомудрого архипастыря Церкви Российской. В народе его почитают великим
светильником православной веры, который и поныне в своих многочисленных
творениях излучает свет истины Христовой».
(Из
Деяний Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О
канонизации святителя Филарета (Дроздова; 1782-1867), митрополита Московского и
Коломенского", Свято-Данилов монастырь, 29 ноября-2 декабря 1994 года, г.
Москва.)
Это
же Око Всемогущего Бога бодрствует и над земной воинствующей Церковью, которая
возглавляется Помазанником Его – Благочестивейшим, Самодержавнейшим,
Христолюбивейшим Государем Императором. Понимание этого факта Богоизбранным
Русским Народом зафиксировано в одном из основных законов (ст. 64) Российской
Империи, который гласит: “Император яко Христианский Государь, есть верховный
защитник и хранитель догматов господствующей веры и
блюститель правоверия и всякого в Церкви Святой благочиния.
В сем смысле Император ... именуется Главой Церкви”. (Казанский П.Е. Власть Всероссийского Императора. Одесса.
1913. (переиздано: М. 1999.) [ниже – Власть Императора.] С. 153.)
А
факт понимание того, что Главой земной воинствующей Церкви, в соответствии с
основными законами Российской Империи, является Царь-Богопомазанник, каждый православный
подданный Российской Империи мужского пола свидетельствовал своей присягой на
верность подданства Императору, которая давалась «Его Императорскому
Величеству, своему истинному и природному Всемилостивейшему Великому Государю
Императору NN [Николаю Александровичу], Самодержцу Всероссийскому, и
законному Его Императорского Величества Всероссийского престола Наследнику».
Итак,
Богопомазанник, Царь, будучи внешним епископом земной Церкви, надзирает
и за Священством, (церковным устроением оберегая честь Священства!), и
царствует в Своем православном Царстве (мощью Государства ограждая Своих
подданных от расхищения и законами удерживая их от греха). Ибо пред Богом Он
несет ответ и за Царство Народа Божьего, и за земную Церковь (Наследие Божие).
Таким
образом, Царь-Богопомазанник является кормчим Церковно-Государственного Корабля
Богоизбранного Народа. Со времен первого Христа Господнего – Равноапостольного
Императора Константина Великого – Богопомазанник, осуществляя Царскую власть
Иисуса Христа на земле, обеспечивает движение Своих пасомых в Царство Небесное.
Слава
Тебе, Господи, слава Тебе!