О внутреннем царстве или
Где Дух Господень, там свобода!

О внутреннем царстве или Где Дух Господень, там свобода!

1. Царство Небесное является Первообразом для всех земных царств

1.1. Свобода есть неотъемлемое свойство существа разумного

1.1.1. Приходит Дух Святый, помазывает очи ума человека, и он начинает ясно видеть Бога, и себя, и как прибывать в союзе с Ним

1.1.2. Плодом взаимных отношений Бога и человека, в которых царствует взаимная любовь, и есть подлинная свобода

1.2. Владычествуй над всем, что у тебя, но себя всего приноси в жертву Богу в Иисусе Христе

2. Везде воцарим Господа и Спасителя нашего, чтоб Он не отходил от ока ума нашего и от чувств сердца, что бы мы ни делали

2.1. Жертвы душевные

2.1.1. Принеси свой ум Богу в жертву, чтобы умудриться

2.1.1.1. Богопознание составляет ПЕРВУЮ и ВАЖНЕЙШУЮ ОБЯЗАННОСТЬ христианина

2.1.1.2. Для последних времен наиважнейшим становится учение о царской власти

2.1.1.3. У христианина рассуждение управляет всеми делами его

2.1.2. Принеси свою волю Богу в жертву, чтобы освятиться и иметь силу

2.1.2.1. Наперекор своей совести ничего не должно делать

2.1.2.2. Добро только в своем месте, в свое время, в своей мере и в своем приложении есть истинное добро

2.1.2.3. Всячески лучше изощрять свое рассуждение посредством чтения слова Божьего и отеческих писаний, чтобы всегда иметь решителя с собою

2.1.2.4. Воля наша должна быть подвижна и скора на исполнение воли Божией

2.1.3. Принеси свое сердце Богу в жертву, чтобы обрести блаженство

2.1.4. Все низшие способности вознеси к Богу в жертву и освяти их в Нем

2.2. Жертвы телесные

2.2.1. Должно хранить жизнь тела дотоле, пока не потребуется в жертву для высших целей христианина

2.2.2. Должно воспитывать свое тело для выполнения земного своего служения Богу

2.3. Жертвы из того, что вне человека, хотя его есть

2.3.1. Первая обязанность христианина состоит в том, чтоб стяжать, хранить и употреблять все, как должно

2.3.2. Христианин на челе своем должен иметь начертанными честь, вес, доверие к себе, или иметь имя

2.3.3. Христианин обязан заботиться об устроении своей внешней жизни

   Земная иерархия законной (природной) власти во образ Царства Небесного может быть представлена в виде трех царств, имеющих различный масштаб: внутреннее царство каждого человека, семейное царство, царство какого-то народа. Но земная иерархия законной (природной) власти во образ Царя Царства Небесного имеет четыре степени подобия Ему, Царю царей, а потому они и получают от Бога различные властные полномочия. Наибольшими властными полномочиями Господь Бог наделяет Царя-Богопомазанника, Главу богоизбранного русского народа, а потому во всей своей полноте учение о Царской власти относится именно к власти Помазанника Божьего.

1. Царство Небесное является Первообразом для всех земных царств

   Православный человек обязан помнить, что «истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божьяго». Пост же и бдение, молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святаго Духа Божьяго. Причем, плоды Святаго Духа приносят лишь только ради Христа делаемое доброе дело. «Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает», – говорил святой преподобный Серафим Мотовилову. Святитель Григорий Нисский вопрошает и сам же отвечает: «Что есть Христианство? Уподобление Богу, сколько то возможно для природы человеческой. Если ты решился быть христианином, то старайся сделаться подобным Богу, облечься во Христа»[1]. А стяжание благодати Духа Святаго и приводит к уподоблению Богу, и дает возможность облечься во Христа, и дает возможность человеку стать Сыном Божиим по благодати в Царстве Небесном.
   Поэтому-то Царство Небесное является Первообразом для всех земных царств. Другое дело, что не все цари и не все подданные этих царей стремятся к уподоблению Богу, к стяжанию благодати Духа Святаго. В этих заметках, используя тексты Священного Писания и Святого Предания и догмат о царской власти, поговорим о внутреннем царстве православного христианина. Под православными христианами мы понимаем не тех, кто ходит в церковь православную, не тех, кто крестики носит на груди, а только тех, кто понимает необходимость стяжания благодати Духа Святаго для спасения и уподобления Иисусу Христу. Ибо остальные 'православные' христиане приводимые тексты святых отцов и Священного Писания, а тем более догматы иконопочитания и царской власти, не могут понять, а значит и принять. Ибо это о них говорил апостол: душевный человек, даже очень и очень хороший и закончивший несколько духовных школ с отличием, не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1Кор. 2,14). А вот этой-то способности у него и нет. А православный христианин – это такой христианин, который стремится судить обо всем духовно, а это, естественно, невозможно без стяжания Духа Святаго Божьяго.

1.1. Свобода есть неотъемлемое свойство существа разумного

   В Православно-Догматическом Богословии читаем: «Отцы и учители Церкви доказывали свободу души человеческой… [Они это] доказывали тем, что мы имеем сознание о своей свободе; что свобода есть неотъемлемое свойство существа разумного и отличает человека от низших животных, что только свободным повиновением и служением мы можем благоугождать Богу; а без свободы нет ни религии, ни нравственности, ни заслуги. Еще – тем, что Бог дает нам заповеди, возбуждает к благочестию, как дал некогда и праотцу нашему Адаму, и что отрицающие свободу в человеке сами себя опровергают своими поступками, когда, например, взыскивают со своих подчиненных за их преступления»[2]. Святитель Григорий Нисский пишет: «сделаться по подобию Божию зависит от нашей воли», а обретается это подобие нами «посредством нашей деятельности». Не посредством деятельности нашего духовника или архиерея, а посредством нашей деятельности. Ибо, «дав нам эту возможность, Бог нам самим предоставил быть деятелями нашего подобия с Богом, чтобы удостоить нас приятной награды за деятельность; чтобы мы не были подобны изображениям бездушным, делаемым живописцами»[3]. Но количество и качество этого соработничества оценивает (и награждает) один Господь Бог через царей, власть которых учредил Господь Бог для создания православным христианам на земле условий уподобления Иисусу Христу.

1.1.1. Приходит Дух Святый, помазывает очи ума человека, и он начинает ясно видеть Бога, и себя, и как прибывать в союзе с Ним

   Апостол Павел указывает один из существеннейших критериев, по которому можно определить присутствие Духа Святаго: Где Дух Господень, там свобода (2Кор. 3,17). Святитель Феофан Затворник поясняет: «свобода полная, всесторонняя. Ум вяжет слепота, покрывало лежит на очах его; приходит Дух Святый, коллурием[4] Своим помазывает очи ума, и он начинает ясно видеть (Апок. 3,18) Бога, и себя, и то, как пребывать в живом с Ним союзе, и то, что есть все созданное, и как к Нему относиться. Сердце вяжут пристрастия к сластям и утехам земным; приходит Дух Святый, отрешает его (обрезывает), и оно начинает вышних только искать, и только к горнему стремиться. Деятельные силы наши связаны страстями; приходит Дух Святый, расторгает эти узы, влагает совершенно противоположные начала для желаний, начинаний и дел, и немощный человек, яко лев мощный, начинает ходить новыми путями жизни, разломав все формы жизни, какие держали его прежде как в цепях. Дух Божий вводит дух верующего в область духовную, где не вяжет уже его никакой устав, никакое писмя[5]. Там он единым Духом Божиим водится, как сын и свободь[6]. Все это совершается, когда кто верою прилепляется к Господу и приемлет благодать Святого Духа чрез таинства. Святой апостол ... надо полагать, возвещая о свободе чрез Духа, имел в мысли обрадовать всех полною свободою, хотя мысль его главным образом прикреплялась к свободе от закона. [Блаженный] Феофилакт пишет: “в Законе было иго и рабство; в законе же Духа Евангелия – свобода; так что сподобившиеся сего свободно и беспрепятственно взирают на славу Господню”». (Феофан Затворник. Толкования посланий апостола Павла. Второе послание к Коринфянам. Паломник-Правило Веры. 1998. [ниже – Феофан Затворник. Второе к Коринфянам.] С. 122-123).
   Именно Дух Святой дает верующим по их мере духовной (от славы в славу) возможность понимать и взирать на «славу Господа Спасителя, преславного и в воплощении, и крестной смерти, а не только в воскресении и вознесении»[7]. Верующий, взирая на славу Господню, преображается в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2Кор. 3,18). Святитель Феофан Затворник поясняет: преобразуется «в тот же образ, который созерцаем, в образ Господа, по коему и воссозданы, в сем воссоздании получив как бы чертеж, по которому [не нарушая нашей свободы, Богом данной] должно до конца идти начавшееся воссоздание, – ... преобразование наше, преложение нас из одного образа в другой, – преобразуемся, – одно [свободно] отлагаем, другое [свободно] принимаем, и естество наше, и все силы естества остаются все те же и с теми же неотложными законами, им естественными, но все принимает другое направление, другой дух, другой образ, не по образу ветхого, но по образу нового Адама»[8]. Мы потому и почитаем святых, что они, в чем-то уподобившись земной жизни Иисуса Христа – нового Адама, правильно используя свои таланты, дарованные им Богом: свободу и разум, стали образами (иконами) нового Адама в каком-то чине святости, и являют нам пример для подражания.
   Максим Исповедник говорит в своих писаниях, что человек принадлежит двум мирам: с одной стороны, он взят из земли, то есть является как бы последним звеном земного творчества Божия; но, с другой стороны, Бог вдохнул в него жизнь – причем не просто животную жизнь, но то дыхание жизни, как говорится в Библии, которое его делает способным познать Бога, полюбить Его, прислушиваться к Нему, входить в гармонию с Ним. И вот потому что человек был создан таким, он может все земное приобщить к духовному, и в конечном итоге – к небесному и Божественному. Задача православного человека и состоит в том, чтобы своей земной жизнью так богоугодно распорядиться, так использовать свои Богом дарованные таланты, чтобы стяжать наибольшее количество благодати Духа Святаго и обожившись, став сыном Божиим по благодати, войти в Царство Небесное.

1.1.2. Плодом взаимных отношений Бога и человека, в которых царствует взаимная любовь, и есть подлинная свобода

   Мы имеем возможность учиться у Самого Иисуса Христа, а святые угодники этой возможностью уже воспользовались и смогли уподобиться Ему. В текстах Евангелия Господь Бог Иисус Христос нас учит, как человек должен дорожить своим человеческим званием, ибо только человек призван Богом к обоживанию. Святые же апостолы и Святые Отцы своими толкованиями указывают нам более точный и более прямой путь уподоблению Иисусу Христу. Но при движении по этому пути всегда следует помнить Боже предупреждение: Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (Ос. 6,6). Сотворив нас свободными и возглавляя наше научение быть достойными своего человеческого звания, Господь изливает на нас Свою Любовь и призывает нас ко взаимности. Плодом взаимных отношений, в которых царствует взаимная любовь, и есть подлинная свобода.
   Если Господь Бог уважает свободу Своего любимого творения, то естественно, и эти творения Божии, чтобы угодить Богу, не могут не уважать свободу друг друга. Все же те, кто эту свободу не уважают в той или иной степени являются слугами сатаны со всеми печальными последствиями для них: рано или поздно, но возмездие Правосудного Бога за посягательство на свободную волю человека не минуемо грядет! Все человеконенавистники, все враги третьего богоизбранного русского народа будут поголовно истреблены с лица земли, а по смерти их ждут глубины ада.
   Человек же, желающий спасения, строит свои отношения с ближним своим, как бы, говорит ему: “Ты так драгоценен, так прекрасен, так много значишь для меня, что я не имею никакого права тебя ограничивать, кромсать, уродовать. Я всеми силами своего существования буду служить тому, чтобы ты развился в полную меру своих возможностей. Я не буду преградой стоять на твоем пути, а буду только следить за тем, чтобы ты не оказался недостойным себя самого, чтобы ты стал в полной мере той красотой, тем чудом, каким ты можешь быть по замыслу Божьему о тебе”.
   Естественно свобода не в том, чтобы человек мог делать все, что ему вздумается, но в том, чтобы он в самом настоящем смысле слова был самим собой, всем тем, чем он может быть по замыслу Творца нашего в его земной жизни, чтобы он развивался до совершенной своей полноты. И в этом каждый должен помогать ближнему своему. Особая ответственность перед Богом в этом лежит на тех лицах, которые имеют законные господские и, тем более, царские полномочия по отношению к ближнему своему.
   Святитель Феофан Затворник в своей книге “Начертание христианского нравоучения”[9] разъясняет нам: «В самом начале Бог, даруя человеку свободу, отдал его самому же себе, да творит что изберет душа его; но между тем в свойстве свободы и в существе духа человеческого заключил тайный указ предать себя свободно Богу, чтоб пользоваться истинною свободою. Это не исполнено, ибо не понято или перетолковано. Человек не покорился Богу и впал в рабство греху и диаволу и служит им, как невольник. В сем состоянии он [православный христианин] неспособен производить дела, достойные человека и Бога.[10] Надобно восстановить его свободу, воцарить его над собою и дать ему силу покорять под ноги свои тирана своего – диавола[11]. Это и производится действием нового, даруемого христианину свыше, рождения. Человек тут воцаряется над собою и приемлет смелость и силу попирать диавола. Но опять, чтоб не повторился тот же случай горький [и не стать рабом греху и диаволу], сей царь, царствуя над собою, себя должен покорить единому Богу, должен исполнить первоначальное условие предания свободы Богу, или свободно себя всего приносить в жертву Богу»[12].
   Здесь мы прервем мудрейшего архиепископа, который писал, когда Церковь Христова имела своего земного Бога – Царя-Богопомазанника, чтобы уточнить для современной ситуации, когда Удерживающий временно отъят (до покаяния в грехе неверности русского народа своим земным Богам из дома Романовых). При отсутствии Удерживающего народа Божьего от греха, то есть при отсутствии главы земной воинствующей Церкви Христовой, и при наличии лукавых толкователях святоотеческого учения о смирении и послушании, подавляющему большинству православных христиан обольстителями в священнических рясах уготована участь рабов священнослужителей, в лучшем случае – участь рабов псевдостарцев. Ведь послушание твари, например, какому-либо человеку (священнослужителю или любому другому бесчинному господину, даже, если его духовноповрежденные христиане величают ″Великим Господином и Отцом″ своим) есть рабство и греху духовного блуда, и диаволу! Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники (в первую очередь духовные блудники), ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни воры чужой царской власти (все эти властолюбивые человеки, и в священнических рясах в том числе), эти хищники – Царства Божия не наследуют (1Кор. 6,9-10).

1.2. Владычествуй над всем, что у тебя, но себя всего приноси в жертву Богу в Иисусе Христе

   «Апостол заповедует тем, кои приступили к Господу, как камени живому, и самим созидаться в храм духовен, святительство свято, приносить [возносити] жертвы … благопріятны Богови Iисусъ Христомъ (1Петр. 2,5)[13]. И так вот первый закон христианину! – восклицает святитель Феофан. – Будучи воцарён над собою и облагодатствован, владычествуй над всем, что у тебя, но себя всего приноси в жертву Богу в Iисусъ Христњ. Сия жертва не смерть, а истинная жизнь. ...К Богу возносящий себя и все свое христианин Богу приобщается, Им исполняется и оживляется. Так в сем саможрении (в самоприношении себя Богу) истинная жизнь и истинное совершенство христианина во всех частях, или во всем, что он приносит (жрет) Богу. Возобладай [воцарись] над своим внутренним и внешним и, как свое, предай Богу.
   Сие самообладание [самовластие] и саможертвование христианина простирается на всего его и на все его. Как ничто, ни в нем, ни вне его, не должно быть такое, что бы миновало его власть[14], было вне ее и тем меньше против нее, так равно и в области свободы не должно быть ничего непринесенного (непожренного) и непреданного Богу, такого, что окончательно было бы присвоено себе и за собою утверждено. Христианин – непрестанный жертвователь и полная жертва Богу»[15].
   Это тот идеал самовластности, к которому мы должны стремиться и к которому мы «преобразуемся от славы в славу, – ибо образец, по коему преобразуемся, безпределен[16]; потому преобразование по нему [по образцу, который задан каждому по задуманному Господом его служению в земной жизни] конца иметь не может, но должно идти все дальше и дальше, восходя от одной степени к другой, от славы в славу, вследствие чего и начаток славен, и каждая новая степень славна, а что впереди – еще славнее, так что неизбежно заднее забывать, яко помрачаемое передним, и в переднее простираться[17]»[18]. Здесь Апостол Павел нам напоминает, а святитель Феофан растолковывает: «якоже от Господня Духа, – все же сие совершается в нас, как благоволит Дух Господень; жизнь сия преславная Им зарождается, под Его влиянием и мановениями зреет (спеется), и все, что ни есть в ней, от Него есть». (Феофан Затворник. Второе к Коринфянам. С. 124).
   О необходимости укрепления самодержавия царя внутреннего царства святой Иоанн Златоуст учит так: «Начальники [цари] – те, которые управляют самими собою. Ибо к душе имеют отношение … три предмета: дом [семейное царство], город и государство; во всем есть постепенность. Кто хочет быть начальником дома [царем семейного царства] и хорошо управлять им, тот прежде всего должен устроить свою собственную душу [свое внутреннее царство]; ибо она – ближний его дом [царство]. Если же он не в состоянии управлять самим собою, там, где одна душа, где сам он господин [царь], где он всегда сам у себя; то как он будет управлять другими? Кто мог устроить свою душу [свое внутреннее царство] и одно (разум) в ней сделать господствующим, а другое (страсти) подчиненным: тот будет в состоянии управлять и домом [семейным царством]; кто – домом, тот и городом, а кто городом, тот и государством [народом]. Если же кто не в состоянии управлять своею душою [удерживать себя от греха], то как он будет править государством [удерживать своих подданных от греха]? Все это сказано мною для того, дабы мы не превозносились властью, дабы знали, что такое власть»[19], и понимали всю трудность и ответственность пред Богом царственного служения.

2. Везде воцарим Господа и Спасителя нашего, чтоб Он не отходил от ока ума нашего и от чувств сердца, что бы мы ни делали

   Святитель Феофан в самовластном служении царя внутреннего царства Господу Иисусу Христу выделяет три типа саможертвования: а) жертвы душевные; б) жертвы телесные; в) жертвы из того, что вне его, хотя его есть. Рассмотрим вместе со святым архипастырем эти типы cаможертвования.

2.1. Жертвы душевные

   «Что касается до души, то вот закон: погуби душу свою, и спасешь ее, не погубишь, – погубишь; так заповедовал Спаситель. ...Повергни себя под ноги и попирай без жалости.[20] Кто не имеет и не хранит сего расположения, тот никак не совладеет собою. Он может измучаться в трудах, но плода не увидеть. Не погубивший души все добро свое губит и весь труд свой делает тщетным».[21] Очень важно обратить внимание на слова: совладеет собою. Необходимо совладать собою, а не отдать себя, своего царя на распятие, под ноги бесчинных лжеучителей, совершающих агрессию (часто под благовидным предлогом: хотим как лучше[22]) во внутреннее царство наше. «Надлежит все в себе закласть и вознесть к Богу [а не к человекам] в жертву для освящения, или для восприятия истинной жизни». (Феофан Затворник. Христианское нравоучение. С. 473).

2.1.1. Принеси свой ум Богу в жертву, чтобы умудриться

2.1.1.1. Богопознание составляет ПЕРВУЮ и ВАЖНЕЙШУЮ ОБЯЗАННОСТЬ христианина

   «Пожри Богу ум, чтоб умудриться. Буй да бывает, кто хочет быть премудрым, говорит апостол (1Кор. 3,18)[23]. Богу преданный ум преисполняется от Него истинной мудростью. Итак, отними у своего ума своеумие, возобладай им и предай его Богу. Отсюда для христианина обязательно не иметь своего ума, или ... не составлять своего разума. Эта обязанность исполняется, когда христианин, признавая что истинным, признает не потому, что находит таким по своему соображению, но потому, что так написано и предано Богом[24]; когда, принимая заповедь и догмат, не допытывается, почему, не спрашивает в недоумении, не так ли? и не предлагает суемудренно: не лучше ли так? [не отвергает, потому что понять не может (возможно, пока не может)] а детски верит преподанному (преподаемому) и утверждаются (упокоивается) в нем». (Феофан Затворник. Христианское нравоучение. С. 473-474).
   После того, как «ум покорен и сделан безпрекословным приемником, следует его наполнять преданными нам святыми истинами. Это – обязанность иметь ум Христов, или стяжать истинную мудрость, от Бога нисходящую и все обнимающую. ...Весь состав веры должен вместиться в уме, сораствориться с ним и содержаться им сознательно. Видно, что христианин по назначению своему есть истинный философ, свыше научаемый».[25] Но научение свыше не отменяет необходимость собственных усилий в Богопознании. В разъяснении первой заповеди Закона Божия указано: «Богопознание есть важнейшее из всех знаний. Оно составляет ПЕРВУЮ и ВАЖНЕЙШУЮ нашу ОБЯЗАННОСТЬ. Все научные человеческие знания, если они не озарены светом богопознания теряют свое истинное значение, свой смысл и свою цель. Вместо добра такие знания вносят в жизнь много зла».[26]
   Для приобретения истинного Богопознания необходимо изучать Священное Писание, учение Православной Церкви, творения Святых Отцов и Учителей Церкви, чтобы сохранить «себя от извращенного, неправильного понимания»[27]. Все догматы нашей Православной Церкви важны, и один из другого вытекает.

2.1.1.2. Для последних времен наиважнейшим становится учение о царской власти

   Для последних времен (то есть для наших) показано было Иоанну Богослову: И родила она (Церковь Христова) младенца мужеского пола (русского Царя-победителя – Христа Господня), которому надлежит пасти все народы жезлом железным (Откр. 12,5). Поэтому на современном этапе наиважнейшим догматом становится учение о Помазаннике Божиим, религиозном Царе – о Главе земной воинствующей Церкви Христовой; о защитнике от греха земного стада Христова; о Христе Господнем, как земном образе (иконе) Царя царей – Христа Господа! Кроме того, верное служение Христу Господню приносит наибольшие количество благодати Святого Духа[28]. Важнейшие для практического применения следствия из этого догмата: о муже (отце) – защитнике от греха семейного стада Христова, о царе семейного царства; и о царственном достоинстве и обязанностях перед собою каждого человека, царя внутреннего царства человека.
   Обратим внимание на предыдущий стих из Откровения Иоанна Богослова: Дракон ... стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца (Откр. 12,4). Эти слова можно расшифровать так: слуги дракона (сатаны) приблизились и даже вошли в Церковь Христову в виде лжехристиан и даже лжепастырей, чтобы, когда земная Церковь родит Христа Господня – русского Царя последних времен, пожрать ее младенца (или физически убить, причем не только в детстве, как это было с Вифлеемскими младенцами, или через погружение его в одно из лжеучений). Но восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его (Откр. 12,5), то есть последний русский Царь, впрочем как и все Христы Господни, будет под особенной защитой Божией, и убить его прислужникам сатаны не удалось в детстве, не удастся и в будущем; так же им не удастся и погрузить Помазанника Божия в какое-либо лжеучение или в какую-либо масонскую ложу[29]. И будет Он, в конечном итоге, на Своем Царском Престоле (на престоле и Главы земной воинствующей Церкви, и Главы русского народа, и Главы Государства этого богоизбранного народа) и будет твердо, в страхе Божием, выполнять Свое служение: пасти все народы жезлом железным, но короткое время, до славного Второго пришествия Иисуса Христа судить живых и мертвых. Как это сказано Богом в Ветхозаветном Апокалипсисе – 3-ей книге пророка Ездры: Помазанник, сохраненный Всевышним к концу времен, поставит врагов народа Моего на суд живых и, обличив их, накажет их. Он по милосердию избавит остаток народа Моего, тех, которые сохранились в пределах Моих, и обрадует их, доколе не придет конец, день Страшного суда (3Езд. 12,32-34).
   Христианам необходимо усвоить, что для сохранения царского достоинства как образа Божия каждого человека, живущего в миру во зле лежащем (1 Ин. 5,19), дабы оградить человеков от агрессии мира, Господь учредил чины и подчиненность этих чинов друг другу. Другими словами, для сохранения свободы, дарованной человеку Богом, и чтобы эта свобода не расхищалась другими человеками, поврежденных грехом, Господь учредил защитников самодержавности каждого человека – начальствующих[30], через которых Он человеками управляет, не нарушая достоинство царей их внутренних царств[31].

2.1.1.3. У христианина рассуждение управляет всеми делами его

   В соответствии со своим чином человек и получает от Господа мудрость, необходимую для его служения Ему. Святитель Феофан Затворник разъясняет: «мудрость христианская не праздна, а деятельна, – деятельность же требует уменья действовать, то с нею всегда стоит в связи премудрость, ведение, как строить дела свои и как соображать средства с целями, [другими словами] ... христианское благоразумие, к которому обязывает Спаситель, когда говорит: будьте мудри, яко змія (Мф. 10,16), и апостол: в премудрости ходите ко внешним (Кол. 4,5). У святых отцев она называется ... рассуждением, и на его руки отдается вообще правление всеми делами человека, и внутренними [для своего царства], и внешними [для своего чина в миру]».[32]
   «Из предметов сей мудрости [внешней мудрости или научного образования] избирай нужнейшее по твоему состоянию, то особенно, к чему [ты] чувствуешь себя привязанным, равно как и то, в чем преимущественно належит нужда братиям твоим, христианам. А в образе исследования, старайся начала каждой изучаемой тобой науки освятить светом небесной мудрости, ... других же начал, неприязненных ей, не только не должно принимать, но надо гнать их и преследовать. Вообще нисколько непротивно расширять круг своих познаний о вещах по наблюдениям и соображениям ума...  Должно только, чтоб это делалось, когда уже обладается мудрость истинная.  Ибо сия, как вечная, небесная и Божественная, должна быть начальственною, а та, как гожая только на время [нашей земной жизни], должна быть подчиненной. По сей же причине никогда, ни словом, ни мыслию не должно придавать последней некоторого безусловного значения, не ставить ее в верху, а представлять [ее] пресмыкающеюся долу, как и есть, и не позволять гордиться ни ей, ни самому ради ее.
   ...Мера способностей – от Бога. Потому прими ее с благодарностью и довольством, но никак не терзайся, если она не слишком высока. ...Особенные ... познания не для всех. На то рождаются особые люди [для своего особенного служения], которым они поручаются Богом и с которых взыщется их благосостояние и доброта. Впрочем нередко Сам Бог уступает вере и исканию любящих Его и разверзает благословением то, что закрыл в рождении. Отсюда – трудись, ибо и трудом возвышаются силы, а главное, ищи и молись. Кто веровал и постыдился? Но при том все же предавайся Богу, ибо Он лучше знает, что для нас спасительно. Если же окажется, что слабость познания и сил зависит от нас, от нашего нерадения и разврата, то надобно сокрушиться о том, а по сокрушении, позаботиться всевозможно восстановить расстроенное».[33] Иначе за наше нерадение Господь строго взыщет с нас.

2.1.2. Принеси свою волю Богу в жертву, чтобы освятиться и иметь силу

   «Пожри Богу волю, чтоб освятиться и иметь силу. Когда отказывается человек от своей воли, то приходит Господь и приносит ей святость и силу, то есть святые правила, и начала деятельности и силу ходить в них и хранить их. Итак, христианину свойственно не иметь своей воли. Что ни делаешь, делай не потому, что хочется, а потому, что должно, что на то есть и того требует воля Божия[34], каким бы образом сия воля ни приходила [в том числе и через свои обстоятельства жизни, и через свою совесть, и через человеков - духовного отца, мужа(отца) или других каких людей]. В Слове Божием нет ни малой снисходительности к ходящим в своих волях, и святые отцы заповедают не только не делать по своему хотению, но, напротив, всегда поступать наперекор ему».[35]

2.1.2.1. Наперекор своей совести ничего не должно делать

   Здесь важно, как и везде, знать меру. Мы и себя, царя своего внутреннего царства, не имеем права насиловать, но только понуждать, поступая наперекор своему хотению. Святитель Феофан Затворник нас предупреждает: «наперекор совести ничего не должно делать, хотя бы совесть [пока] и заблуждалась».[36] И Апостол Павел нам советует: до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить (Фил. 3,16).
   Очень актуальны слова Марка Подвижника (автора духовно-нравственных творений – V в.): «если бы даже Бог стал перед тобой и дал тебе какое-либо приказание, на которое твое сердце не может отозваться, на которое ты не можешь ответить: Аминь! – не делай этого, потому что Богу нужен не твой поступок, а гармония между тобой и Им».
   Обратим внимание, что Господь Бог через Своих угодников, которые как раз и угодили Ему своей подвижнической жизнью ради Него Господа нашего Иисуса Христа, показывает, как Он нас любит и как уважает нашу свободу. Кроме того, Он нас научает самих любить и уважать нашу свободу. Поэтому, мы можем быть абсолютно уверены, что, если человек вознес в жертву Богу свою волю, то Господь, как Всемогущий и Всеведущий, безусловно, найдет средство для уврачевания нашей совести от заблуждения и для наставления нас на Путь Истины.

2.1.2.2. Добро только в своем месте, в свое время, в своей мере и в своем приложении есть истинное добро

   Для последних времен важнейшим практическим приложением учения о Христе Господнем является строгое выполнение воли Божией согласно со своим чином, Богом данным. Внутренние царства других людей мы не имеем полномочий подвергать агрессии своим падшим естеством, пытаясь утвердить своим насилием благолепие в их внутренних царствах. А вот свои обязанности, в соответствии с законами, данными или попущенными, Богом мы обязаны выполнять с особенным усердием в страхе Божием.
   Цари семейных царств (отцы и мужья) и духовные отцы должны научить своих чад все испытывать, что благоугодно Богу (Еф. 5,10). Святитель Феофан поясняет: «Ибо в области добра всякое добро только в своем месте, в свое время, в своей мере и в своем приложении есть истинное добро.[37] Что вообще благоугодно Богу, то не трудно знать: в Слове Божием все то подробно определено. Сказанное там верующий [а не духовный отец] искренно принимает в [свою] совесть, которая, под действием благодати [а не указаниями духовника!], с того времени, становится просвещенным свыше руководителем в жизни и указателем воли Божией. Но и она общее тотчас указывает; а как определить подробности предлежащего доброго дела не всегда ясно указывает. ...Сыны света ревностью ревнуют попасть непременно на след воли Божией, как бы ни были запутаны случайности дела. И доискиваются того, и приступают к делу не иначе, как по удостоверении, что воля Божия есть ... [поступить] именно так и так. Феодорит пишет: “одарены вы разумом, и прияли благодать Всесвятаго Духа. Посему удобно [вы] можете распознавать благоугодное Богу”».
   Святитель Феофан вопрошает: «Всегда ли попадают они на след воли Божией»? И сам же отвечает: «кто это скажет? Но то несомненно, что они доискиваются сего и действуют всегда по ясному сознанию благоугодности дела Богу. Но жизнь течет все в одном и том же духе, растет и опытность[38]».[39] Поэтому очень важно учиться самим, прислушиваясь к советам[40] людей, находящихся в одном с нами духе Христовом[41], распознавать, в чем состоит воля Божия обо мне, принимать самим решения, самим выполнять волю Божию (а не волю советчиков) и самим нести ответственность за свои решения.[42]
   Бытует мнение, что как скажет духовник, так и надо делать, ибо он будет нести ответственность, если не правильно понял волю Божию о своем духовном чаде. Безусловно, он ответит за свое безчиние, если дерзнет командовать (господствует) над наследием Божиим (1 Петр. 5,3). Но мы ответим за свое безчиние, за свой духовный блуд, который произошел, когда мы отдали власть над своим внутреннем царством царю другого царства, запретив своему царю что-либо решать в вопросах своего внутреннего царства.

2.1.2.3. Всячески лучше изощрять свое рассуждение посредством чтения слова Божьего и отеческих писаний, чтобы всегда иметь решителя с собою

   Святитель Феофан Затворник о том, как жить по воле Бога, разъясняет так: «Господь от хотящих последовать Ему требует решительного самоотвержения: отвергнись себя [(Мф. 16,24)]. Можно это выразить и так: отбрось свои интересы и преследуй одни интересы Господа. Это исполнишь, когда будешь всегда творить угодное Ему. Как же это сделать? Смотри внимательно за тем, что в тебе внутри и что около тебя во вне. И строго определив как угодно Господу, чтобы ты поступил в таком и в таком случае, внешнем или внутреннем, поступай так, не жалея себя и не вмешивая сюда своих расчетов [или расчетов какой-то группы людей], с полным самоотвержением»[43].
   Обращаем внимание, если мы желаем жить по воле Бога, то должны прежде всего внимательно посмотреть, что внутри у нас: “Какие Господь нам даровал таланты? Как Всемогущий через нашу совесть повелевает этими талантами богоугодно распорядиться?” Затем также внимательно смотрим, что около нас во вне: “Что Господь нам подсказывает через обстоятельства нашей жизни? Что Он нам говорит через наше общение с другими людьми? А что – через книги, которые попадают к нам в руки и нам на глаза?” После чего начинаем действовать, отбросив свои интересы с полным самоотвержением ради интересов Бога, не жалея себя и не вмешивая сюда ни своих расчетов, ни расчетов каких-либо других людей (священников, братств и союзов). И скажите, положа руку на сердце, кто, кроме нас, все это может сделать? Какой другой человек может наиболее точно и богоугодно распорядиться нашими ресурсами?
   Святитель Феофан продолжает: «Скажешь: определить это мудрено. Нет не мудрено. У нас есть заповеди ясные и определенные; они выражают все, что угодно от нас Господу. Остается только сделать применение их к данному случаю, а это не представляет больших трудностей. Достаточно иметь здравый смысл»[44]. Итак, что внутри нас, может наиболее полно и точно увидеть только наш здравый смысл (следовательно, необходимо развивать и укреплять свой здравый смысл и помогать в этом же ближнему своему). У других святых это здоровое осмысление происходящего вовне и внутри нас названо иначе – христианским рассуждением.
   Ну, а если пока «не догадаешься – спроси у духовного отца своего или у другого кого, чье слово уважаешь, и поступи по указанию. Но всячески лучше изощрять свое рассуждение посредством чтения слова Божьего и отеческих писаний, чтобы всегда иметь решителя с собою»[45]. Обращаем внимание, каждому христианину необходимо на основании чтения слова Божьего и учения Церкви взрастить внутри себя это христианское рассуждение, чтобы богоугодно решать все возникающие проблемы своей внутренней и внешней жизни, чтобы всегда «иметь решителя с собою».
   Очень часто другие люди пытаются нас учить не тому земному служению, которое приготовил нам Господь. Это происходит от того, что учитель или заблуждается, думая что ему почему-то открыл Господь решение наших духовных проблем, или лукавят, научая нас печь пирожки (по святым отцам!), в то время, когда Господь дал нам в удел сапожное дело. Беда наша в этом случае заключается в том, что мы прожигаем благодать Духа Святого и драгоценное время стяжания ее, вместо того, чтобы наиболее точно выполнять Волю Божию и быстрее учиться шить сапоги. А нам очень благочестиво пустил змий из пасти своей ... воду как реку, дабы увлечь нас рекою (Откр. 12,15) ненужных знаний и ненужной (несвоевременной) деятельностью.

2.1.2.4. Воля наша должна быть подвижна и скора на исполнение Воли Божией

   «Посему он [православный христианин] должен напитать свою волю правилами и началами Божией воли, должен не только знать, что есть воля Божия, но напечатлеть ее на воле своей, чтоб воля Божия была силою, возбуждающею и двигающею волю человеческую. Это изнутри. Со вне же опять надо, применительно к духу внутреннему, всесторонне оградить себя правилами, хотя условными по началу, но безусловными по значению и избранию.
   В дополнение же к сему надобно еще сделать, чтоб воля наша была подвижна и скора на исполнение воли Божией[46], постоянна в сем и степенна, сильна[, трезвлена] и непоколебима [под воздействием не прошенных учителей, ревнителей не по разуму, которые самоуверенно считают, что знают как нам надо выполнять наше служение для нашего спасения]. Как это стяжевается трудом, то обязанность сия есть тоже, что обязанность к подвижничеству, так слабо сознаваемая, и то очень не многими».[47] «Трезвение есть духовное жительство; трезвение есть жительство небесное; трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков; по этой причине оно представляется им [человекам плотским и душевным] ужаснейшею гордостью, хулится, с ожесточением преследуется ими»[48], – предупреждает святитель Игнатий Брянчанинов стремящихся жить по Воли Божией, а не по воле человеков.

2.1.3. Принеси свое сердце Богу в жертву, чтобы обрести блаженство

   «Пожри Богу свое сердце, чтоб облаженствоваться. Сердце не может не быть обладаемо чем-нибудь. Но оно страждет несытостью и тоскою, когда обладает тварями. Надобно исторгнуть его из сих уз пристрастия и отдать Богу. Мера сего жертвования есть мера блаженства. Обязанность сия прямо заповедуется в словах: сыне, даждь ми сердце (Притч. 23,26), и сокрытно - в предписаниях радоваться безпрестанно (Фил. 4,10; 1Фес. 5,16), мир иметь (2Кор. 13,11; Евр. 12,14). Отсюда, христианину свойственно не иметь своего сердца для себя, или не поблажать своим чувствам и влечениям, не тем услаждаться, что нам нравится, а тем, что Бог объявил благом, радостным, блаженным.  Это тоже, что отрешить сердце от всего. Где не соблюдается сие, там качествует [(господствует)] своенравие сердечных чувств, тиранское, подобное своенравию ума и воли.
   За тем надобно воспитать [в себе] сочувствие со всем святым и Божественным, чрез действительное напечатление в сердце святых чувств, религиозных... Все сие в совокупности составит девственную чистоту сердца, источающую непрерывный покой и сладостную теплоту, которые хранить в себе, то как дар Божий, то как добрый плод трудов, есть великая, хотя не нетрудная, обязанность христианина».[49] Если мы пожрем свое сердце Богу, то через сердечное извествование от Господа мы сможем отличать сердцем истину ото лжи, даже не имея специального образования по соответствующим вопросам.

2.1.4. Все низшие способности вознеси к Богу в жертву и освяти их в Нем

   «Тоже и низшие способности все должно сначала подчинить, или предать в услужение высшим, а чрез них вознесть к Богу в жертву и освятить в Нем. Сюда принадлежат воображение с памятью и страсти с пожеланиями. Когда человек пал и потерял власть над собою, то в нем самом своеволие более всего отразилось в низших силах, так что он, пока не выйдет из состояния падения, есть раб воображения со страстями и пожеланиями. Хотя, воцаряясь в себе чрез самопожрение Богу, он освобождается от их тиранства, но, как еще дикие, они и после того требуют обуздания потому, что часто возмущаются и восстают. Отсюда обязанности: бдеть над собою, особенно над воображением и движениями страстей побеждать и покорять низшую часть свою, или бороться с нею; направлять ее к своим целям [к стяжанию благодати Духа Святого, наибольшее количество которой можно стяжать только наиболее точно выполняя волю Божию о себе], во благо внутренней жизни, то есть иное в ней совсем заглушать, а иному, если и позволять действовать, то заставлять действовать только по своему усмотрению.
   Сие дело преобразования низшей части трудно и продолжительно, но неизбежно. ...Уничтожить их, конечно, нельзя, но можно и должно уничтожить в них [в низших способностях] своевольство, недобрые предметы, порочные направления. Когда в них бывает смятение, надо осадить его; когда уклонение от действительного к пустому и мечтательному – призвать их к действительному. Пусть они действуют по указанию высших сил. ...Надо, например, гневаться на грех? – разгневайся»,[50]– разъясняет мудрый архипастырь Феофан Затворник.

2.2. Жертвы телесны

   «Тело – сосуд души и духа; орган сношения со всем внешним, орудие к выполнению земного назначения [служения Богу] и средство воспитания себя для вечности; потому оно достойно всего внимания, попечения и блюдения. Но, имея такое значение, тело само собою не может править, а все должно быть отдано во власть духа. Отсюда, главное свойство действования на тело есть владычественное им распоряжение, как самонужнейшим органом. Кто подчиняется телу, тот и тело и душу губит. О теле должно заботиться, но ... не простирая попеченія о нем до похотей (Рим. 13,14). Не имея самостоятельности в нашем лице и цели в себе, оно и развиваться само собою не может и не должно. Воспитание его и приспособление к цели [в соответствии со служением по чину, указанному Господом обстоятельствами жизни] принадлежит человеку самому.

2.2.1. Должно хранить жизнь тела дотоле, пока не потребуется в жертву для высших целей христианина

   «Должно хранить жизнь тела, целость его и здоровье средствами законными дотоле, пока не потребуется что-либо из сего в жертву для последних и высших целей христианина. Долговечность хотя состоит в руках Божиих, однако, по воле Божией, не минует и рук человека».[51] Обратим внимание на слова: “пока не потребуется ... в жертву для последних и высших целей христианина”. О цели жизни каждого христианина преподобный Серафим Саровский нас учит так: “Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские сколько ни хороши они сами по себе, однако, не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божьего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает”.[52] Нам остается только понять, что является последней и высшей целью для нас. И тут, если мы стремимся воцарится над собою и приобрести смелость и силу попирать диавола, соблюдая первоначальное условие получения истинной свободы, стараться свободно себя всего приносить в жертву Богу в каждый момент времени – приходит Дух Святый, помазует наши очи ума, и мы начинаем ясно видеть, что требует от нас Господь, чтобы пребывать в живом с Ним союзе, выполняя свое служение по своему чину.
   Мы должны помнить, что «живем для собрания плодов на вечность», и поэтому святитель Феофан нам советует: «дорожить же должно жизнью, ибо она условие. Не изживай жизни попусту. В срок жизни делай каждую минуту и не трать времени напрасно. Дана нам мера сил для делания. Сию меру сил должно соблюсти и возрастить, распределив ее на весь срок жизни».[53]
   Понимая всю свою ответственность за меру наших сил перед Богом, нам не следует забывать, что всегда были и тем более в наши последние времена есть ревнители не по разуму, которые сами безсмысленно (но бес-то отлично смыслит, как их лучше уловить в свои сети] прожигают свои жизненные ресурсы и другим внушают это делать. Особенно должны нас настораживать бесчинные руководители [бес дал им чин руководить!] из монашествующих, особенно, у которых еще молоко на губах не обсохло[54]. Вот что пишет крупнейший исследователь православной аскетики: «безспорен и тот факт, что в самом иночестве всегда обреталось и обретается[55] определенное число “волков в овечьей шкуре”, соблазнявших и соблазняющих личиной “ангельского облачения” простые души, увлекавших и увлекающих их вместе с собой в зловонную яму духовной смерти».[56] Это бесчиние касается и руководства монахами супружеской жизнью мирян, и чрезмерных аскетических указаний для мирян, истощающие жизнь и силы до нездоровья, до не возможности выполнять мирянам своих обязанностей пред Богом.
   Хотим обратить внимание на то, что православным христианам следует знать ответ на вопрос: кто имеет право давать указания мирянам? Тот, кто имеет на это царские полномочия от Бога. Царем управляет Господь напрямую, мужем Господь управляет через Царя-батюшку, женой Господь управляет через законного мужа (то есть брак зарегистрирован по закону государства, в котором живут супруги), детьми Господь управляет через родителей, в первую очередь через отца, именно отец духовно рождает ребенка, дает ему дух[57]!
   Каждым христианином в его внутреннем царстве управляет Господь через совесть его и обстоятельства его жизни. Важнейшей составляющей обстоятельств жизни является изучение Священного Писания и учения Православной Церкви, и приложение слова Божьего к своей жизни. Все остальные люди, и особенно священнослужители[58], имеют право нам посоветовать в соответствии с учением Церкви, и то, если мы у них попросим совета. Святые отцы утверждают, что учение (совет, благословение) без вопрошения – признак гордого ума учащего, так же как и приказания, не имеющих на это право по своему чину.
   Совет, который мы получили по нашей просьбе, в отличие от приказания, мы, ответственные за свои внутренние царства[59], сначала анализируем на соответствие Священному Писанию и Святому Преданию с величайшей осмотрительностью (то есть очень внимательно) и осторожностью (то есть пытаясь понять, каков будет плод – по плодам узнаете их (Мф. 7, 16)) и только после этого совет или отвергается, или принимается[60]. Одним из определяющих признаков ложности совета является советование (благословение) без нашего вопрошения, особенно навязывание своего видения проблемы.
   Итак, по учению нашей Православной Церкви «следует блюсти здоровье, предотвращать случаи к болезни и, когда есть уже болезнь, врачевать ее благодатными и естественными средствами. При всем том предел жизни не в нашем ведении; потому, все употребляя со своей стороны, должно решительно предавать себя в волю Божию и поминутно ожидать Его определения или воззвания из сего жития, а следовательно поминутно готовиться к тому».[61] Если нас призывают губить наше здоровье, например, отказаться от пенсии, а значит от хлеба и жизни, из-за каких-то штрих-кодов на каких-то бумажках, так как эти шрих-коды, по мнению ревнителей не по разуму, являются числом зверя из Откровения Иоанна Богослова, то прежде всего необходимо помолясь изучить учение Церкви Православной и о конце света, и о числе зверя. И когда мы увидим полное не совпадение учения нашей Церкви с псевдоблагочестивыми фантазиями псевдобогословов[62], то необходимо отбросить эти советы (призывы) как искушения, исходящие от врага рода человеческого: “отойди от меня сатана!” Так необходимо делать даже, если идут ссылки и на старцев, и на более “правильное” толкование Откровения Иоанна Богослова. Все позднейшие толкования у святых отцов не противоречат и не отвергают друг друга, а только развиваются и дополняются одно другим!

2.2.2. Должно воспитывать свое тело для выполнения земного своего служения Богу

   «Должно воспитывать свое тело и сделать его приспособленным орудием к выполнению земного своего назначения [служения]. Вообще, сделать надо, чтоб оно было живо, крепко, легко. Тело недеятельное, слабое, тяжелое – что за орудие? Потому, сколь есть в руках человеческих средств, должно отвращать сии недостатки и хранить в нем показанные совершенства. Само собою разумеется, что сие не должно быть достигаемо за счет нравственности и чистоты сердца. ...В частности же, приспособить должно свое тело к своему званию и состоянию, или приобрести умение действовать им в своем роде. Где глаз нужен, глаз воспитай, где рука – руку, где нога – ногу, и прочие».[63]
   Особенно важно научать владеть своим телом детей. В детском и юношеском возрасте через развитие координации частей тела, наиболее адекватно развиваются и умственная, и волевая способности маленького христианина. Вот как описывается духовное и телесное возрастание будущего Священномученика Василия (Рослякова) († 18 апреля 1993, в пасхальную ночь): «Примерно с девяти лет Игорь[64] начал серьезно заниматься плаванием. До этого он очень боялся воды, но все же поборол страх, сам пошел и записался в секцию по водному поло[65]. ...Игорь, принимая участие в соревнованиях, становился мужественным, смелым, решительным. Стремление к победе порождало серьезность и целенаправленность. Все эти качества постепенно возрастали и укреплялись в душе будущего монаха[66], чтобы непостижимым Промыслом Божиим приготовить ее к подвигу и украсить мученическим венцом».[67] Именно в детстве через игры и развивающие гимнастические и силовые упражнения закладываются физические основы будущего воина Христова.
   Но христианам в любом возрасте не следует забывать слова великого генералиссимуса Александра Васильевича Суворова: “тяжело в учении, легко в бою!” А это значит, что христианам, как воинам Христовым, необходимо воспитывать, приспосабливать, развивать и совершенствовать свое тело, как и свои другие навыки, всю Богом данную жизнь. «Сюда принадлежит: а) непрестанное его напряжение... Расслабление и разленение тела ослабляют нравственную силу человека и приближают к падению. б) Непрестанное его безпокоение. Бегать надо успокоения телесного, в каком бы то ни было роде. Это касается пищи и пития, сна и отдыха... Пусть тело получает свое и отдыхает, только ты не упокаивайся в нем, а смотри на него, как на отдыхающее рабочее животное».[68] Не следует забывать, что именно на этом ослике мы должны въехать в Иерусалим, в Царство Небесное. И, следовательно, его необходимо любить и лелеять, но при этом наш ослик должен знать свое место.
   Мы должны помнить, что наше тело есть самонужнейшее орудие для выполнения нашего земного служения Богу. А это значит, что мы должны всю жизнь поддерживать это орудие, этот инструмент в рабочем состоянии, должны владеть этим инструментом, и владеть в совершенстве, чтобы через него славить Господа, способствовать своему спасению и воспитывать себя для вечности. Поэтому занятия спортом, участия в соревнованиях, которые являются наилучшим средством воцарения нас над нашим телом и душой, не только не возбраняются христианам, а даже и рекомендуются.
   Но здесь, как и везде, необходимо блюсти меру. И вообще, наши святые нас предупреждают: все, что чрезмерно, то от бесов! Будем об этом помнить. Христиане никогда не забывают конечной цели совершенствования тела – славить Господа нашего Иисуса Христа, а через то способствовать своему спасению. Спортивные занятия не должны привести к сотворению очередного кумира из тела или из побед на соревнования. Участвуя в соревнованиях и побеждая на них, всегда должно помнить о Господе, что это Он дает (или не дает) победу, а мы являемся только инструментом, через который Господь показывает Свое всемогущество. Поэтому христиане-спортсмены должны отличаться благородством и в отношении к своим друзьям по команде, и в отношении к противнику. И если во время соревнований у нас появляется некоторая неприязнь к сопернику, а тем более гнев и злоба, то это свидетельствует, что мы еще не воцарились над низшими способностями нашей души, и они изволят возмущаться и восставать. А Господь через этот их мятеж показывает нам нашу недостаточную самовластность, недостаточную самодержавность в нашем внутреннем царстве.
   Хочется особо отметить в укреплении самовластности христианина важность участия в соревнованиях (особенно в командных видах – развитие соборного мышления, соборности) и умение на практике преодолевать экстремальные ситуации (это и спортивный туризм, и альпинизм, служба в погран- и спецвойсках и т.д.), так как в них человеку необходимо самому и очень быстро принимать решения, а затем нести за них самому ответственность (победить или проиграть, жить или умереть, или быть травмированным и тем усугубить положение своих товарищей).
   Для развития управляющих способностей царя внутреннего царства очень важны физические упражнения развивающие гибкость и координацию тела, так как гибким и координированным телом управляет гибкий и координированный ум. О местонахождении координатора наших побед (царя внутреннего царства) святитель Григорий Нисский рассуждает так: «... да умолкнет ... суесловие тех, кто в каких-либо телесных членах заключает умственную энергию, из которых одни полагают владычественное в сердце, а другие говорят, что ум находится в мозге, поддерживая эти мысли каким-нибудь поверхностным правдоподобием».[69] «Об уме должно полагать, что он по неизреченному Логосу срастворения равнозначно прикосновен каждому члену».[70] «Ум, распространяясь по всему организму и прикасаясь ... к каждому члену, соответственно умственными энергиям [для этого члена], делает в членах, пребывающих в естественном состоянии, то, что им свойственно».[71] А соревнования предварительно подытоживают плодотворность наших трудов по совершенствованию нашего тела. Окончательный итог подведет Господь: насколько мы совершенно управляли нашим телом, отдавая его во власть духа.
   В заключение о душевных и телесных жертвах святитель Феофан Затворник пишет: «Так действуя относительно своего тела и души, христианин воистину будет прославлять Бога в душе и теле и все творить во славу Божию. Как строен в себе тот, кто обходится с собою, как того требует дух жизни во Христе Иисусе! Господь буди всем в этом помощник!» (Феофан Затворник. Христианское нравоучение. С. 483).

2.3. Жертвы из того, что вне человека, хотя его есть

   «И все, что вне христианина, но чем он обладает, должен он принесть в жертву Богу.

2.3.1. Первая обязанность христианина состоит в том, чтоб стяжать, хранить и употреблять все, как должно

   Первое, что встречает он ... суть предметы потребностей тела, или все житейское: кров, пища, одежда, вообще: пожитки, содержание, имущество.  Первая ... христианина ... обязанность ... состоит в том, чтоб стяжать, хранить и употреблять все, как должно. У святого Дорофея это названо совестностью в отношении к вещам. Труд ради сего есть смирительное и вразумительное средство, назначенное первоначально, тотчас по падении. Только должно при сем употреблять честные и Богом определенные средства, из коих главное состоит в труде и заботливом действовании, преимущественно по своему званию; употребляя же свои труды и хлопоты, ожидать всего от единого Бога, потому молиться о благословении и успехи принимать как от руки Божией. Нет обязанности каждому искать богатства»[72], но если Бог дал нам талант в виде богатства, задача христианина, не прилагая к нему своего сердца, принимая его, приумножая и храня его, «потреблять все во славу Божию и пользу братии, сознавая себя и чувствуя [только] приставником в доме Божием. Если же ... средств нет, ... посему чувствуется скудость, терпи благодушно, в уверенности, что все устрояющий Бог лучше нас видит, что лучше [(пасительнее)] для нас. ... Тот незаконно поступает с житейскими благами, кто пристращается к ним, мучит себя  многозаботливостью в приобретении, скупостью в хранении, расточительностью в употреблении» (Феофан Затворник. Христианское нравоучение. С. 484).
   Хочется для иллюстрации привести кусочек из жизнеописания преподобного Серафима Вырицкого. «На одной из улиц Василий Николаевич[73] увидел сидевшего на мостовой крестьянина в рубище, который громко повторял: “Не как ты хочешь, а как Бог даст!”. Почувствовав, что ему нужно поговорить с этим крестьянином, Василий Николаевич, к большому недовольству кучера, пригласил “оборванца” в свою карету и стал его расспрашивать.
   Крестьянин рассказал, что в родной деревне остались у него семеро детей, жена и отец, больные тифом. Соседи боялись заразиться и в дом к ним не заходили. Отец сказал ему: “Ты один у нас в силах. Иди, продай лошадь, теперь весна, кто-нибудь купит на полевые работы, а на вырученные деньги купи корову, может быть, с ней мы выживем”. Повел крестьянин лошадь в город, продал ее, но деньги у него отняли, так как он был очень слаб от голода и не мог сопротивляться обидчикам. Тогда он сел на мостовую и заплакал. Домой с пустыми руками возвращаться было невозможно. Решив умереть здесь, крестьянин повторял как бы сам себе: “Не как ты хочешь, а как Бог даст!” Тогда Василий Николаевич поехал с ним на рынок, купил пару лошадей, телегу, нагрузил ее продуктами, привязал к ней корову, затем подвел крестьянина к телеге и дал ему в руки вожжи. Тот стал отказываться, не веря своему счастью, на что получил ответ: “Не как ты хочешь, а как Бог даст”».[74]
   Мы видим, что Господь за хорошо усвоенный крестьянином урок подвел к нему миллионера и произвел награду его (крестьянина) еще в земной жизни. Кроме того, урок получили и родственники крестьянина, и его соседи, и все жители его родной деревни, ну и мы с Вами. Богу нашему Слава!
   Хотим обратить внимание на то, что незаконно поступает тот, кто скуп в хранении или расточителен в употреблении. Следует помнить, что Господь дал нам таланты в виде различных ресурсов и богатств для нашего жизненного обеспечения, для того, чтобы мы имели возможность выполнять свое служение и тем собирать себе благодать Духа Святого, и нам на Страшном суде придется давать отчет, как мы приумножали и хранили наши таланты, как нам удалось «употреблять все во славу Божию и пользу братии».
   Наши святые учат, что, если брат, утопая, просит помощи, то мы обязаны ему помочь, протянув палку, но не как ни руку! Потому что, если мы почувствуем, что у нас нет сил его вытащить, то мы сможем отпустить палку и сохранить свою жизнь, для выполнения своего служения. Если мы протянем руку, а сил нам не хватит, то улетим в пропасть вместе с тонущим, и это будет дезертирство со своего земного служения, Богом определенного. И на Страшном суде мы будем отвечать, как расхитители наследия Божия (в лучшем случае), а то и как самоубийцы. Святые отцы учат: милостыня должна запотеть в руке. То есть свои ресурсы, которые мы можем выделить, нам следует вкладывать в такие Богоугодные дела, которые нам принесут наибольшую прибыль – Благодать Духа Святого. А это будет только тогда, когда, мы, подавая милостыню, наиболее точно выполним волю Божию. Преподобный Серафим Саровский, рассказывая об этом Николаю Мотовилову, напомнил ему, что он (преподобный Серафим) из купеческого рода, и поэтому он опытном путем знает, как стяжать наибольшую прибыль, куда необходимо вложить средства для этого. А у православного христианина прибыль – это благодать Духа Святого, а средства – это все те таланты, в том числе и в виде денег, которые ему дал Господь.
   На последние времена, когда народ Божий готовится Господом к воскресению России (девица несть умерла, но спит (Мк. 5, 38-43)) и воцарению русского младенца мужеского пола (Откр. 12,5) любая деятельность (в том числе жертвование милостыни), не способствующая уяснению рабами Божьими: догмата о Христе Господнем; в чем грех неверности народа Божия, за который Господь попустил жидовское иго; кто его (грех неверности) искупил; почему необходимо это всем христианам уяснить; что требуется для снятия епитимьи Божией в виде этого безбожного ига и для Воскресения России, является прожиганием Богом данных талантов, бесовским искушением[75], чаще всего под благочестивым прикрытием, и направленным для отвлечения рабов Божиих от выполнения Воли Божией, а значит от стяжания наибольшей благодати Духа Святого[76].
   Другими словами, необходимо разумение, рачительное использование и приумножение Богом данных талантов, для стяжания благодати Духа Святого. Если мы закопаем свой талант (или свои таланты) в землю, то Господь нам вынесет такой приговор: этого негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25,30).

2.3.2. Христианин на челе своем должен иметь начертанными честь, вес, доверие к себе, или иметь имя

   «Выходя из своего дома и являясь в сообщество других, ... христианин на челе своем должен иметь начертанными честь, вес, доверие к себе, или иметь имя.[77] Без сего он сделать ничего не может, или ожидать в чем либо успеха [а значит и не сможет прославить Господа!]. Имя каждому принадлежит по природе, и каждый имеет его, однако ж тем не менее есть и обязанности к нему.  Христианин должен в сем отношении действовать честно, добросовестно, по вере своей и своему долгу, не заботясь о том, что будут говорить или думать о нем другие. И нисколько не смущаясь их судом»[78]. Для нас жизненно важно, что о нас подумает Господь, смогли ли мы Ему угодить, и совсем не важно для нас, что о нас будут думать человеки!  Но при этом, служа Господу, мы должны стараться, если возможно, не искушать людей, которые могут не понять, почему мы так поступаем. Какие ободряющие указания нам дает умнейший святитель!  Он опровергает ложное мнение о пришибленности христиан, которому в немалой степени способствует изучение мирянами монашеских книг и применения ими советов монахам в своей жизни в миру.  Отсюда и темные одежды у мирян, и постные лица у них, и все тело их выражает вселенскую скорбь и “наше поражение”[79].  Всем этим внешних (объязыченных наших сограждан) мы отталкиваем от Христа, а не привлекаем и не возвращаем в лоно православной Церкви.
   А православные христиане должны всегда помнить, что мы (христиане) уже победили со Иисусом Христом Господом нашим и у нас есть надежда, что за правильное прославление Бога, за наше стремление богоугодно служить по своему чину, Господь сам введет нас в Царство Небесное.  А земные скорби являются обычными событиями у христиан в их земной жизни по грехам их.  Преподобный Ефрем Сирин нам объясняет и утешает: “Если будут окружать тебя скорби, то знай, что они отверзают тебе райскую дверь.”[80]  Поэтому православные христиане, по слову Иисуса Христа, радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5,12).  И апостол Павел нас тоже призывает: всегда радуйтесь (1 Фес. 5,16), в том числе и для проповеди слова Божия в объязыченой России, чтобы внешние для нас тоже начали радоваться с радующимися (Рим. 12,15).  Поэтому православные христиане обязаны жить в миру полноценной жизнью, всегда помня о Господе и что для христианина все позволительно, но не все полезно[81] (1Кор. 6,12).  Мы обязаны каждый на том месте, куда нас Господь определил, в соответствии со своим земным служением (чином), благовествовать Евангелие, и не столько словом, сколько образом своей жизни по Нему.  Разум, силы и ревность в этом деле нам дает Дух Господень, который руководит каждым, кто воцарился над собою и предал себя всего Иисусу Христу. И тогда мы легко и совершенно свободно Духом Истины (Ин. 15,26) будем своей жизнью исповедовать Иисуса Христа и сможем с апостолом Павлом сказать вопрошающему: Проповедуя Евангелие, благовествую о Христе … я всем поработил себя, дабы больше приобресть: Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; Для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобресть чуждых закона (1Кор. 9,18-22).
   В качестве примера приведем опять кусочек из жизнеописания современного подвижника благочестия - убиенного оптинского иеромонаха Василия. «Постепенно в команде привыкли к тому, что Игорь постится.[82]  Некоторые, правда, беспокоились, что он ослабеет и не сможет играть.  Ведь когда соревнования приходились на Великий Пост, то Игорь вкушал только овсяную кашу с курагой, да гречневую крупу, размочив ее предварительно в воде.  Однажды кто-то из друзей просил его оставить пост, чтобы были силы для решающего матча, но Игорь, улыбаясь, ответил на это: “Главное, чтобы были силы духовные”.  И истинность этих слов он подтвердил своей решительной игрой.
   После каждой игры, по вечерам, команда собиралась “отмечать” либо победу, либо поражение[83].  Игорь иногда мог выпить немного виноградного вина, не упуская при этом случая рассказать какую-либо притчу о виноградной лозе, или о том, что не вино укоризненно, но пьянство. “Само же вино Господь заповедал применять в Великом Таинстве Евхаристии”, - говорил он.  Но если был постный день, то Игорь твердо соблюдал его, и друзья знали, что заставить Рослякова поступиться своей совестью просто невозможно.  За это его уважали[84]».[85]
   Но вернемся в святителю Феофану Затворнику. «Истинная честь есть праведная и добродетельная жизнь. ... Честь влечет за собою должности.  По доверию, неразлучному с именем, могут обязать к принятию должности и с преимуществами, ей принадлежащими.  Должно принять то, ибо Бог призывает; но принимать, не как повышение, а как иго служения братии, и приступать не к самовозношению, а к трудам, - да будешь раб всем и слуга.  Коль же скоро заметишь, что служение сие выше сил твоих, или оно влечет расстройство твоего внутреннего, всегда, смиренно можно отказаться, не своевольничая, не в угоду лености, а с совета и рассмотрения строгого.  При том, чем кто выше, тем больше должен смиряться и, всегда всю честь и достоинства принимая от Бога, Ему посвящать и предавать то.  Что касается до случаев оскорбления чести, то можно требовать и законного восстановления имени, без обиды другим и без нарушения мира и любви; но лучше терпеть, предавая Господу себя, свою участь и тех, кои оскорбляют.»[86]  Православным христианам следует руководствоваться таким правилом: если мы выполняем что должно[87], и значит наши оскорбители (обличители) являются соблазнителями. Это через них под благочестивым покровом действуют падшие ангелы, пытаясь через «обличителя» соблазнить нас не выполнять то, что должно нам выполнять для Господа, внушая «помыслы ложного смиренномудрия».[88] И если мы эти «обличения» претерпим с благодарением Господу, то получим благодать Духа Святого и за дело, за которое нас «обличают», и за притерпение хулы.
   Святитель Иоанн Златоуст о иерархичности взаимоотношений в обществе разъясняет так: «Начальствовать [царствовать] есть не достоинство только, но вместе и искусство, даже выше всех искусств. ... Но чем же докажем, что начальствование нужнее всех искусств?  Тем, что без него и от прочих не бывало бы никакой пользы. ... [Например] какая будет польза от множества земледельческих рук, когда люди станут вести между собою непрестанные брани и грабить друг друга?  Теперь удерживает их страх начальника, и охраняет добываемое ими.  А если отнимешь начальство, - напрасен будет труд.  Но кто вникнет глубже, тот найдет и другое начальство, которое есть матерь и союз начальства внешнего.  Какое же это начальство?», - спрашивает святитель.  И сам отвечает: «То, по которому каждый должен сам собою владеть, и сам над собою начальствовать [царствовать], укрощая в себе низкие страсти, а напротив питая в себе со всевозможным тщанием [взращивая ... все отросли добродетели.  Ибо начальство [царство] бывает разных родов: одно есть то, которым люди начальствуют над народами ... о нем сказано апостолом: всяка душа властем предержащим да повинуется; несть бо власть аще не от Бога (Рим. 13,1); и потом, показывая пользу сего начальства, присовокупил, что начальник [царь] - Божий слуга есть во благое; и далее [он] Божий слуга есть, отмститель в гнев злое творящему (Рим. 13,4).  Другое же начальство [царство] то, которым каждый разумный человек начальствует над самим собою, и о котором сказал тот же Павел: хощеши ли не боятися власти, благое твори (Рим. 13,3), именуя человека начальствующим над самим собою.» (Иоанн Златоуст. Избранные творения. Т2. С. 497).

2.3.3. Христианин обязан заботиться об устроении своей внешней жизни

   «Чтоб все сие удобнее могло быть выполняемо, надлежит позаботиться о благоприятном течении своих дел, или об устроении своей внешней жизни.  Пристрой себя сам, если не пристроен родителями.  Не шатайся праздно.  Возьми дело, к какому видишь себя способным.  Тому, кто себя пристроил, работать должно неутомимо в своем круге, не боясь болезни от труда и беспокойств, не останавливаясь безуспешностью, не страшась препятствий.  Но всему глава - порядок.  Должно человеку внесть регулярность во всю свою жизнь, в свои занятия и отношения.  Это строй жизни, или ход дел, где всему положены  мера и вес.  Мера в пище и питии, мера в одежде, в украшении дома, в труде и отдохновении, в знакомствах и ...[общении]».[89] Хотелось бы еще раз обратить внимание на указание соблюдать меру во всем, и, в том числе, в труде!
   Распространено мнение, что чем больше трудимся, тем лучше.  Это не так!  Мы должны трудиться в том месте, в то время и в том объеме в каком угодно Господу, а не в соответствии с нашими фантазиями и нашими расчетами!  Мы должны никогда не забывать в чем состоит истинная цель жизни нашей христианской: в стяжании благодати Духа Святого Божьего.  А все: труд, пост, молитва и что другое прочее Христа ради делаемое, - есть только средства для стяжания Святого Духа. «Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа.  Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает.”[90]
   Совершенно очевидно, что, если мы так много работаем и так мало у нас остается свободного времени: и для посещения храма Божьего, и для отдыха, то мы не стяжаем благодати Духа Святого, потому что мы не блюдем закон Божий: шесть дней работай, а седьмой отдай Господу.  А поэтому можно смело ждать вразумляющих скорбей.[91]  Причем Господь нас, по Своему милосердию, сначала предупредит через каких-то людей, например, через эти заметки.  Затем покажет нам какое возможно будет вразумление, на примере каких-то нам неизвестных или даже известных людей: думаете ли, что те восемнадцать человек[92], на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все также погибнете (Лк. 13,4-5). Святитель Григорий Нисский нам поясняет: «удар, обрушиваясь на часть, вразумляет целое.  Итак, если когда-нибудь Божие негодование, несмотря на равную степень участия в злодеянии многих людей, будет направленно не против всех, а только против некоторых, то должно понимать, что Бог в исправлении порока проявляет человеколюбие.  Хотя наказанию подвергаются не все, а лишь немногие, но остальные, вразумляясь их примером, отвращаются от зла».[93] Ну и в заключение, вразумляющие скорби начнутся и у нас. Отсюда резонный вопрос: зачем доводить обстоятельства нашей жизни да показательной порки?
   Кстати, важно еще помнить, что, когда мы чрезмерно усердствуем, выполняя какую либо работу, даже в соответствии с промыслом Божиим, то очень сильно устаем, а это, по словам святых отцов, опасно, так как мы, имея такую физическую немощь (обычную усталость), становимся чрезвычайно уязвимы в духовной брани с падшими духами, и можем бесовские помыслы пропустить в свое внутреннее царство, а тут и до греха рукой подать, или не сможем вовремя защитить подданных своего семейного царства от греха, от внутренних или внешних расхитителей.  Поэтому возьмем себе за правило: всему знать  меру и вес[94], и что характерно, у каждого человека свои мера и вес!

Митрополит Антоний Сурожский пишет: «... Дух Святый сошел на землю и нам открывает глаза.  Он – утешитель, Он – крепость, Он – радость, Он в нас самих как бы открывает наше подобие Христу, наш Божественный образ.  Это одна из самых глубинных тайн Церкви.  Какая это радость, что Сам Бог Себя нам открывает, и, открывая Себя нам, нас открывает тому величию, к которому мы призваны: быть такими же, как Христос, быть любовью, победоносной любовью, жертвенной, крестной, спасающей любовью в том, порой таком страшном, мире, в котором мы живем.»[95]

И святитель Игнатий в своем слове “О образе и подобии Божиих в человеке” нам напоминает: Человек - образ и подобие Бога. «Человек! пойми твое достоинство. .... все -для тебя, все назначено тебе в услужение. .... Как Господь почтил образ Свой! какое предначертал ему высокое назначение! ... Здесь [на земле], как в преддверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтоб получить совершеннейшее сходство со своим всесвятейшим, всесовершеннейшим Подлинником, чтоб в красоте и изяществе этого сходства войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо, как бы ограничивая Свою неограниченность, для явления Себя Своим возлюбленным, разумным тварям».  И далее: «образ Троицы-Бога - троица-человек.  Три лица в троице-человеке - три силы его духа, которыми проявляется существования духа.  Мысли наши и духовные ощущения проявляют существование ума, который, проявляясь со всей очевидностью, вместе пребывает вполне невидимым и не постижимым. ... Ум наш - образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслию) - образ Сына; дух - образ Святаго Духа.  Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо: так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собою, не сливаясь в одно лице, не разделяясь на три существа». (Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т2. Правило Веры. М. 1993. [ниже - Святитель Игнатий. Т2.] С. 129-130)

Митрополит Антоний Сурожский продолжает: «Быть христианином – это значит как бы быть образом, живым образом, присутствием Самого Христа в мире, который Он пришел спасать; кто из нас посмеет сказать, что он – живая икона, что, глядя на него, люди сразу могут узнать Христа? ... христианское общество состоит из коллектива людей, каждый из которых грешен, каждый недостоин своего призвания; и историческая Церковь делала и делает ошибки и допускает погрешности.  Это, конечно, легко понять; потому что иметь идеал – одно, иметь ясное представление о том, каким человек должен быть – легко.  Но осуществить этот идеал чрезвычайно трудно.»[96]  «Человек рождается как новая единица; он начинает с самого начала; и он может – в случае святых это явно – переродиться и стать таким человеком, что, глядя на него, люди узнают новую тварь, икону Христову.  Но это не всем удается; не все являются героями духа.» (Мит. Антоний Сурожский. Стр. 23), (выделено и подчеркнуто автором).

Итак, все, что Господь нам дал, мы должны в своей земной жизни научиться направлять во славу Божию, во спасение своей души и в помощь ближнего своего.  Именно в такой последовательности: Богу, себе, а затем ближнему.  Иисус Христос заповедал: возлюби Господа Бога твоего (Мф. 22,37), а затем возлюби ближнего[97] твоего, как самого себя (Мф. 22,39), не больше себя, а только как себя, то есть чуть-чуть, но все-таки, меньше себя.  То есть мы сначала должны думать о своем спасении, а только затем о спасении ближнего своего!  И ничего отсекать и просто выбрасывать не нужно, а нужно все правильно использовать.  Например, Господь дал нам сластолюбие, чтобы мы желали получать сласть от общения с Богом (в молитве, во время хорошо выполняемой работы на своем месте и т.д.).  А падшие духи, играя на наших слабостях, подсовывают нам различные заменители (что-то вкусненькое - вино, пищу, бабу (мужика), наркотики и т. д.), чтобы, как в песни поется, “уколоться и забыться” о своей ответственности за самого себя, за наши таланты, пред Богом.  На лицо подмена духовного, Небесного, Богоугодного, на земное, телесное, бесоугодное.  И ясно, в чем состоит наша задача: воцариться над собою, вырвать все нашими  талантами из бесовских лап и отдать их Господу.  

Очень поучительны слова Григория Ефимовича Распутина в проповеди о том, как спасти душу, живя в миру, которые приводит Князь Жевахов[98] в своих воспоминаниях: если примешь в свою душу Бога, «умиление при встрече с Ним стяжал и береги Его, и пропускай чрез Него всякое дело, какое ты будешь делать в миру.  Тогда всякое земное дело превратишь в Божье дело и не подвигами, а трудом своим во славу Божию спасешься.  А иначе труд во славу собственную, во славу твоим страстям, не спасет тебя.  Вот это и есть то, что сказал Спаситель: “царство Божие внутри вас”.  Найди Бога и живи в Нем и с Ним». (Григорий - Человек Божий. Составитель К.В.П. Альманах Жизнь Вечная. N17 февраль 1996. Стр. 11), (подчеркнуто автором).

«Каждый ... член Церкви, вверяя Ему себя и все нужды свои, чужд страха и печали.  Ибо он знает, что все власы главы его сочтены, и без воли Отца его ни один из них не погибнет.  Никакое бедствие не может постигнуть его, если Он не соизволит на то, с тем благим намерением, чтобы посредством временного несчастья соделать его способным к наслаждению вечным, истинным  блаженством»[99], - напоминает журнал Христианское Чтение (1824 год, XVII).

Заключает раздел о внутреннем царстве святитель Феофан Затворник такими словами: «Этим оканчиваются заповеди и правила, обязательные для христианина, как христианина.  Имелось в виду одною мыслию проникнуть все обязательные для нас дела, чувства и расположения и везде воцарить Господа и Спасителя нашего, чтоб Он не отходил от ока ума нашего и от чувств сердца, что бы мы ни делали.  Если подобное нечто напечатлеется в душе читающего по прочтении всего, возблагодарим Господа.  Всячески работать должно Господу, и сия работа всему научит лучше всяких теорий.  Благослови, Господи!» (Феофан Затворник. Христианское нравоучение. С. 486).

   Сказав сие, возгласил: кто имеет уши, да слышит (Мф. 25,30).
Богу нашему Слава! Аминь!

14 сентября - 9 октября, 25 октября и 4 ноября 2001, 20-21 ноября 2006

Петроград                                                                                 Роман Сергиев (Сергей Романов)