![]() ![]() |
![]() Свт. Филарет. Слова и речи, том III |
![]() |
||||
![]() |
Прозорливость и человеколюбие подвиглись, и побудили Власть устроить дом врачевания для больных, которые не могли бы пользоваться сим пособием в своих жилищах: дело, которое само говорит о своем достоинстве. Но я слышу, что еще говорила при сем Власть благочестивая. Сего не довольно, сказала она. Больница, потребности жизни, лекарства, врачи, это еще не все, что нужно для больных. Для них нужен еще дом молитвы; для них должны быть в близкой готовности пособия веры. Чем же на сие будет ответствовать служитель Веры? Без сомнения, радостию и благодарною к Богу молитвою за Венценоснаго Благодетеля страждущаго человечества, и Его же духом одушевляемых исполнителей воли Его. При том, думаю, к обязанности же служителя Веры отнесено быть может, чтобы дать некоторый отчет в благочестивой мысли, которая столь благодетельно исполнена. Итак утверждаю, что как в болезнях, так вообще в несчастиях, никакия средства и пособия недостаточны без Религии. Одна Религия, и притом откровенная, примиряет Не трудно встречаться с добром и благополучием.
Сердце и чувство ими довольны: не за что и разуму спорить против оных. Но когда
зло и беда у нас пред глазами, хотя и не на нас нападают: один сей вид поражает
чувство и сердце; и если среди сего поражения возстает размышляющий ум, он мучит
себя вопросами: зачем зло в мире всеблагаго Бога, безпорядок в делах Премудраго,
разрушение в творении Всемогущаго? Сколько веков боролся с сими недоумениями
естественный разум человеческий, и не мог одолеть оных! В какой мрак, в какия
нелепости впадал он, желая изъяснить происхождение зла! Он догадывался, не в
грубом ли веществе или телесности заключается причина тьмы, зла и греха, и,
дабы от сих недостойных произведений освободить Божество, представлял себе вещество
вечным и несотворенным от Бога. Вообразил себе злое начало, независимое и равносильное
доброму началу, то есть, Божеству. Вымыслил неумолимый рок, или слепую судьбу,
которая без разбора обрекает существа на зло или добро, так что самое Божество
не может сему препятствовать. Как будто может быть вечным вещество, которое
мы ежеминутно видим разрушающимся! Как будто вечная материя, злое начало, неумолимый
рок суть что нибудь больше, нежели мечты и выдумки, и притом такия выдумки,
которых нельзя принять без того, чтобы не отринуть важной и коренной истины,
именно, понятия о безпредельном совершенстве и всемогуществе Божества! Как будто
зло делалось от того или понятнее, или сноснее, что переименовывали оное злою
материей, злым началом, злым роком! Так бился разум человеческий в темном и
тесном чувственном мире, как цыпленок в яйце, и не мог пробить скорлупы. В таком
состоянии были мудрецы и любители мудрости, следственно и все почти люди, доколе
не ознакомились с откровенною Религиею, долго таившеюся в небольшом уголке земли,
откуда совсем не ожидали света, долженствующаго просветить вселенную. Явилось
Христианство: и нелепости оказались нелепостями, темное объяснилось, несносное
облегчилось. Теперь поняли, что зло произошло первоначально от злоупотребления
свободы существами Если трудно быть и зрителем бедствий:
то конечно еще труднее испытывать оныя на себе самом. Но как иногда
нельзя миновать их: то надобно же как нибудь уметь обходиться с
ними. Вопль и рыдание, без сомнения, не есть наилучший способ беседовать
с несчастием: найдите же другой, более сообразный с достоинством
разумнаго и свободнаго существа, но также сообразный и с возможностию
бедствующаго; иначе сказать, изыщите средства утешения. Здесь-то
желал бы я испытать сию гордую Философию, которая думает, не иным
чем, как только мудрствованием собственным, сделать человека благополучным
и независимым от внешних приключений. Послал бы ее, например, в
больницу, испытать силу ея мудрования. Что скажет она страждущему?
«Будь великодушен; ты страждешь по действию причин естественных,
по законам природы, от которых не можешь освободиться, будучи звеном
в цепи существ и перемен». Как вы думаете, будет
ли от того больному легче или приятнее, когда он узнает, что страждет
по причинам и законам? Не почувствует ли, напротив, он себя более
прежняго отягченным узами причин и законов, из коих нельзя вырваться?
Или, положим, что Философия, смотря на больнаго с нравственной стороны,
скажет: «вероятно, ты сам привлек болезнь какими
нибудь излишествами, неправильностями, неосторожностию: переноси
же великодушно то, Надобно ли, сверх облегчительнаго пособия, решительное врачевство против бедствий? И оно вернее обретается в Религии, нежели где либо инде. Есть болезни, от которых врачебная наука отказывается; есть бедность, от которой не избавляет никакое трудолюбие; есть скорби от несправедливости, которых не может пресечь никакое правосудие человеческое, по той весьма достаточной причине, что человек не всеведущ и не всемогущ. Для Религии нет подобных препон и ограничений. Ея сила есть сила Всемогущаго, Который мертвит и живит, низводит во ад и возводит, убожит и богатит, смиряет и высит (1 Цар. II. 6. 7); Который исцеляет всяк недуг и всяку язю (Матф. IV. 23). Ту самую силу, которою благодетельствовал и чудодействовал Иисус Христос, излиял Он в души Святых, заключил в своем Слове и в таинствах, и от сих сокровищниц ея дал ключи вере и молитве. Вся возможна верующему (Мар. IX. 23). Дабы сличить настоящия размышления с
опытом, вспомните Иова, котораго и нельзя почти не вспомнить в обители
болящих. Нападение грабителей, истребительный огнь небесный, разрушительная
буря, потеря стад, рабов, дома, детей, Христе Господи! Твоя благодать торжествовала в Иове над всяким злом, во образ Твоих победоносных страданий. Она же и теперь облегчает подвиг Иова: ибо теперь его не повергают на гноище вне града, но дают ему благоустроенную обитель, призрение, врачевание, утешение веры, и все сие ради Тебя, Который к Себе Самому отнес подобныя дела человеколюбия, когда рек: болен бех, и посетисте Мене (Матф. XXV. 36). Благословенна Вера Твоя, святая, могущественная и спасительная! Приими и благослови сию обитель, как жертву, Ей и Тебе принесенную. Всякий же болящий да верует, и молитва веры спасет болящаго (Иак. V. 15). | |