СОДЕРЖАНИЕ

5. БОГОПОМАЗАННИК ОБЯЗАН ПАСТИ НАРОД БОЖИЙ И ЗЕМНУЮ ЦЕРКОВЬ

5.1. Богопомазанник по Благодати и Милости Христа Небесного предводительствует на земле в Церкви воинствующей

5.2. Царь-Богопомазанник – внешний Епископ Церкви

5.2.1. Иисус Христос в земной Церкви учредил Власть Царя и Власть священства

5.2.2. Все Епископы внутренней жизни Церкви по праву рукоположения равны между собой

5.3. Симфония Духовной и Гражданской Властей в Византийской Империи

5.3.1. Цари вправе действовать не только без участия иерархии Священства, но и побуждая ее к принятию новых узаконений

5.3.2. Император стоит выше Соборных определений и сообщает им силу и действие

5.3.3. Царь – Кормчий Церковного Корабля

5.3.4. Невозможно Христианам иметь Церковь, но не иметь Царя!

5.3.5. Императорами решительно подавлялись все покушения на симфонические отношения между Царством и Священством

5.3.6. В Церковных делах Императору принадлежит право законодательства в духе и на основании канонов

5.4 После падения Византии обязанность Царей византийских пасти земную Церковь перешло к Московскому Великому Князю

5.4.1. Византийским Императорам Господь Бог не раскрыл всей полноты симфонии Священства и Царства

5.4.2. Скипетр Царя Давида выпал из рук византийских Императоров, не сумевших осуществить симфонию Священства и Царства

5.4.3. Русский Царь - браздодержатель Святых Божиих Престолов Вселенской Церкви, вместо Римской и Константинопольской просиявшей

5.4.4. Вселенский патриарх смирился, что всемирный центр Истинной Веры - Православия – переместился в Москву

5.5. Вся догматическая полнота симфонии светской и духовной сфер Властей – в Государственном Гербе России

5.5.1. Всадник на груди двуглавого орла – это Пророчество о победе Русского Царя над антихристом

5.5.2. Симфония Властей Священства и Царства есть Власть Царя-Богопомазанника

5.5.3. О Российских Государственных Флагах

А. Бело-сине-красный флаг – это пророчество о воскресении России

Б. Черно-золото-белый флаг является Императорским Государственным флагом

5.6. Святейший Правительствующий Синод; учреждение и каноническое значение его

5.6.1. Русские патриархи отличались от митрополитов только своим титулом Святейший, но не правами Власти

5.6.2. Для исправления духовного чина нет лучшего способа, чем соборное правительство - Синод

5.6.3. В каноническом смысле Русский Синод есть постоянный собор, есть как бы коллективное лицо патриарха

5.7. Большая корона - это верховная Самодержавная и неограниченная Власть Царя над Священством и Царством

5. БОГОПОМАЗАННИК ОБЯЗАН ПАСТИ НАРОД БОЖИЙ И ЗЕМНУЮ ЦЕРКОВЬ

Бог избрал Давида, раба Своего, пасти народ Свой, Иакова,

 и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца

своего и руками мудрыми водил их

(Пс. 77,70-72)

Земной Царь - Христос Господень - это живая икона Христа Господа, Главы Небесной торжествующей Церкви, чин Его (Царя-Богопомазанника) является, как мы выяснили, особым чином Церковным. На Христа Господня возлагается обязанность быть земным руководителем всего Божьего народа. Для этого тяжелейшего служения Господь среди Своего народа избирает от чрева матери вождя, который Духом Святым (невидимо) и Святым миром (зримо при Венчании на Царство) освящается помазанием на трудное дело: вести народ к Богу, учить его служить Богу и выполнять волю Божию.

5.1. Богопомазанник по Благодати и Милости Христа Небесного предводительствует на земле в Церкви воинствующей

Господь через Царя-пророка Давида объявляет совершенно определенно и однозначно: Бог избрал его, раба Своего, и утвердил его навек пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля (Пс. 77,69-71). Народом Божьим, Иаковом, после падения Византии (Второго Рима) Богом избран Русский Народ, а наследием Божьим, Израилем, является православная Церковь с духовным центром в России (Москва – Третий Рим, Четвертому – не бывать).

«На земле может быть только один Помазанник Божий, покровитель Вселенской Христовой Церкви, защитник всего Христоименитого Народа, образ Царя Небесного, который, благодаря принятию Церковного сана, перестает быть покровителем лишь своего природного племени, каковыми являются исторически все прочие Государи Христианских народов». (Государственный катехизис. С. 17-18).

Святитель Дмитрий Ростовский об этом высочайшем служении говорил так: «Христос Господь первенствует на небесах в Церкви торжествующей, Христос же Господень [религиозный Царь] по благодати и милости Христа Небесного предводительствует на земле в Церкви воинствующей».[88]

Мы видим, что Христос Господень служит Христу Господу тем, что для Небесной Церкви торжествующей обеспечивает на земле воспитание добрых воинов Христовых, составляющих на земле словесное Христово стадо Церкви воинствующей. Кроме того земная воинствующая Церковь отдана Господом под начало религиозному Царю для ограждения Им Наследия Божия от волков-расхитителей, как от внутренних врагов Церкви (от еретиков, которые могут появляться в среде Церковной); так и от внешних врагов Церкви (от вовлечения Наследия Божьего в различные неправославные вероучения).

5.2. Царь-Богопомазанник – внешний Епископ Церкви

“Царь занимает высокое место в Церкви”

Святитель Антоний IV, Патриарх Константинопольский

5.2.1. Иисус Христос в земной Церкви учредил Власть Царя и Власть священства

Глава Церкви, Иисус Христос, которому дана всякая Власть на небе и на земле (Мф. 28,18), есть Бог восприявший человеческие естество и плоть. Конечно же, всякая Власть, данная Богом Отцом Богу Сыну, это Власть господская и духовная вместе. Владеет Господь обеими областями, телесной и духовной, внешней и внутренней. Совмещает Он в Себе, подобно совмещению двух естеств (Божественного и человеческого), и два служения: служение Владычества (то есть Царствования) и служение освящения. Подобно тому, как невозможно никому, кроме Иисуса Христа, совместить в себе два естества (Божеское и человеческое), так невозможно никому из земных совместить в себе и двух служений Его: господского и священнического. Потому Сын же Божий учредил на земле две иерархий, владеющих каждая своей областью полномочий: иерархия Власти в мiру, в области телесных, внешних для Церкви, дел, возглавляемая Государем (Великим Князем) какого-либо народа; и иерархия духовной Власти, возглавляемая в Поместной Церкви Собором, а в епархии – епископом, избираемым на кафедру человеками (в частности, собором всех чинов епархии – мирян, священства и монашества, или самим Государем).

Главой Богоизбранного Народа является Государь, Помазанник Божий. Его, Наследника Престола Царя Давида, Господь Бог избрал пасти и народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля – земную Церковь, во всех вещественных, телесных областях их потребностей жизни на земле. Епископ, являясь пастырем духовным, пасет только словесное стадо Христово в своей епархии, размеры и границы которой указывает Царь, и только в пределах духовного окормления. Вот слова знаменитого канониста XII в. Вальсамона: «Слава Императора состоит в том, что Они, подобно солнцу, освещают блеском Своего православия всю вселенную. Сила и деятельность Императора простирается и на душу, и на тело подданных, тогда как патриарх есть только духовный пастырь»[89].

Первым кого в новозаветной истории Господь избрал …сидеть на престоле Царства Господня над Израилем (над земной Церковью) (1Пар. 28,5) и быть носителем имени Христа Господня, был языческий римский Император – Константин Великий. Святой равноапостольный Император Константин «в Своей речи к отцам Никейского Собора епископов называет епископами в делах, касающихся внутренней жизни Церкви, а себя – епископом в делах внешней Церковной жизни»[90], и это так, несмотря на то, что Император принял Святое Крещение, как уже отмечалось, незадолго до Своей смерти.

Согласно 104-му правилу Карфагенского Собора: «Церковь..., благочестною утробою Христу Их (Царей) родившая и крепостью веры воспитавшая», признает, что каждый «праведный Царь имеет Святительский чин»[91]. «За исключением только права совершать литургию и рукоположение, Император сосредоточивает в себе все прочие преимущества епископов… Как Искупитель наш, помазанный Духом Святым, есть верховный наш Первосвященник, так справедливость требует, чтобы и Помазанник Божий Император наделен был благодатью первосвященства»[92], – писал архиепископу Константину Кавасиле в XIII веке Болгарский архиепископ Димитрий Хоматин.

5.2.2. Все Епископы внутренней жизни Церкви по праву рукоположения равны между собой

В Законе Божием читаем: во внутренней Церковной жизни «епископы составляют высший чин в Церкви [выше только чин Царя, но Он не совершает Таинств и Церковных служб]. Они получают высшую степень благодати [для выполнения всей полноты сакрально-евхаристических функций]. Епископы называются еще архиереями, т.е. начальниками иереев (священников) [но не мирян!]. Епископы могут совершать все Таинства и все Церковные службы. …По степени священства все епископы между собою равны, но старшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и Русской столицы Москвы, называются патриархами». (Закон Божий для семьи и школы. Репринт. Ленинградское епархиальное управление. 1990. С. 618).

Следует отметить, что в огромной Российской Империи к началу 20-го века было только три епископа с титулом митрополита – митрополит Санкт-Петербургский, митрополит Киевский и митрополит Московский. Последние митрополиты были правящими архиереями столиц древней Киевской Руси и Московского Царства, соответственно. Только митрополиты особо поминались в ектениях после Святейшего Правительствующего Синода при богослужениях в указанных епархиях. В служебниках указывалось это так: «аще под мiтрополитом – имя его». Никаких господ в богослужебных текстах дореволюционной печати обнаружить не удалось: Святейший Правительствующий Синод есть, Святейшие патриархи есть, митрополиты есть, а вот о господах, да еще и Великих Господах и Отцах, да еще всея Руси, ничего в указанных служебниках нет, как нет поминаний на ектениях и правящих архиереях с титулами архиепископов и епископов.

«Так как все епископы по праву рукоположения равны между собой, отличаясь во взаимных отношениях лишь некоторыми преимуществами чести одних перед другими, то отсюда следует, что каждый епископ в пределах своей епархии действует своей духовной Властью исключительно. Это, конечно, есть необходимое требование Церковного порядка».[93] Обеспечение же единого Церковного порядка во всех епархиях земной Церкви, в первую очередь в Царстве Богоизбранного Народа, и возложено Богом на земного Его Помазанника.

В Курсе Церковного Права, который читался в конце XIX – начале XX веков в Московском Университете отмечается следующее: «в сущности наши патриархи оставались теми же митрополитами, какие были у нас до учреждения патриаршества, и отличались от них только своим титулом Святейший и некоторыми особенными принадлежностями архиерейского облачения, а не правами Власти».[94] И понятно почему. Патриарх московский (то есть правящий епископ города Москвы) всегда выполнял свои служебные, но не господские, обязанности при Богопомазаннике. А Помазанник Божий, будучи епископом[95] внешних дел Церкви, Сам и Своих слуг совершал надзор над епископами, которые в свою очередь являются надзирателями над священнослужителями в своих епархиях.

А вот, что написано в пояснении к житию Святого Евстафия, патриарха Антиохийского. «Св. Дмитрий Ростовский и архиепископ Филарет Черниговский называют его [Святителя Евстафия] епископом. Наименование “епископ”, в Церкви Христианской усвояется третьей высшей степени иерархии священства, совмещающей в себе всю полноту апостольского служения и значения. Епископы главных областных городов, называвшихся в Греко-Римском Государстве митрополиями, получали титул митрополитов. Первый Вселенский собор название и преимущества чести митрополитов усвоил епископам Рима, Антиохии, Александрии. При дальнейшем новом делении Греко-Римской Империи епископы столиц получили еще титул архиепископа, экзарха и патриарха. Но, каким бы титулом ни именовали епископа и как бы ни видоизменялось его гражданское положение, первоначальное Церковно-догматическое значение его, как третьей и высшей степени иерархии священства остается всегда неизменным».[96]

Заметим, что все титулы епископа влияют только на гражданское положение его, а потому к духовному содержанию прямого отношения не имеют. Кроме того следует не забывать, что епископом может стать только монах, который своими обетами Богу при пострижении отрекся от мiра сего во имя сораспятия Христу, а потому участие епископа любого титула в мiрских делах ограничивается молитвенным подвигом и подвигом учительства православной «веры в пределах своей епархии»[97].

Потому абсолютно непонятно откуда у правящего архиерея города Москвы появились особые полномочия запрещать исповедовать Святыми каких-либо подвижников благочестия, да еще в епархиях, в которых правящие архиереи этих епархий «действуют своей духовной Властью исключительно». Православные Христиане в Символе Веры утверждают, что они веруют «во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». В православном Символе Веры нет утверждения о «единоВластной, самоуправной патриаршей Церкви»! Непонятно откуда взялся "Великий Господин и Отец наш", о котором вместо Царя-Богопомазанника на всех богослужениях молятся люди, не находящиеся в правой вере?

Товарищ обер-прокурора Синода Н.Д. Жевахов пишет: «папство не имеет канонических обоснований, как не имеет его и патриаршество»[98], ибо и папство и патриаршество зиждется на превратном толковании 34-го Правила Св. Апостол. Ложность толкования заключается в том, что отождествляют «старшего в области епископа (окружного митрополита в современном понимании) с патриархом и присваивают ему права, канонами не предусмотренные». (Князь Н. Жевахов. С. 199).

И действительно, 34-е правило говорит только о способе (механизме) организации соборности принятия решений по духовно-вероучительным вопросам выходящим за рамки внутриепархиального ведения. А также правило определяет для этого механизма и служебную должность – епископа епархии наиболее исторически авторитетной в этой географической области.

Ни один из этих вопросов, как гласит правило, не может быть решен никем из епископата единолично, но и епископ первенствующей епархии не имеет этого права единоличного решения, а только собор, он же (этот епископ) есть не более чем координатор, к которому собираются эти соборные решения.

Само наименование этой служебной должности титулом патриарха имеет смысл символический – прообразовательный, так сказать, изобразительный, подобно наименованию Мелхиседека, Царя Салимского Царем – священником, при невозможности соединения обоих этих служений в одном лице ни для кого, кроме Иисуса Христа.

«Раз нет Монарха, не нужно и патриарха».[99] По одной простой причине: патриаршество без удерживающей руки Богопомазанника очень легко скатывается к ереси папизма в самой худшей форме: каждый храм становится маленьким Ватиканом, а каждый настоятель храма мнит себя маленьким папой Римским; и уже не священник при приходе, а приход при священнике. Но Православная Церковь, в отличие от латинян, осознано ограничивает «свою задачу духовным просвещением народа, внедряя в понятия народа высокие начала Христианского долга»[100] перед Богом, Его Помазанником и Отечеством. В этом состоит пастырский долг православных священнослужителей всех чинов и титулов. В ереси же папизма нет места для Богопомазанника, точнее Его место бесчинно[101] занимает первосвященник, а земное Отечество подменяется Церковью[102]. Следовательно, в этой церкви нет места и для Бога, Его место в ней занято сатаной.

5.3. Симфония Духовной и Гражданской Властей в Византийской Империи[103]

“Бог даровал Христианам два высших дара – священство и Царство,

посредством которых земные дела управляются подобно Небесным”

Преп. Феодор Студит

5.3.1. Цари вправе действовать не только без участия иерархии Священства, но и побуждая ее к принятию новых узаконений

Основные идеи и принципы симфонии духовной и Государственной Власти, как между душой и телом, отражены главным образом в актах Императорского законодательства Византийской Империи, от которой Русский народ принял правую веру Христианскую. В преамбуле к 6-ой новелле Святого Императора Юстиниана сформулирован самый принцип симфонии Властей в православном Царстве: «Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство и Царство, из которых первое (священство) заботится о божественных делах, а второе (Царство) руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни [на земле]. Потому ничто не лежит так на сердце Царей[104], как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу[105]».[106]

Еще полнее тот же принцип выражен в Эпанагоге Императоров Василия, Льва и Александра: «Император есть законная верховная Власть, — говорит Эпанагога, — общее благо для всех подданных: Его задача благодетельствовать... В Своей деятельности Он должен руководиться Святым Писанием, определениями семи вселенских соборов и римскими законами. Он должен быть тверд в православии и в религиозной ревности должен превосходить всех [в том числе и всех священнослужителей. Это свойство одно из основных особенностей Богопомазанника]. В изъяснении законов Он руководится действующим обычаем, только обычай, противоречащий канонам, не может быть терпим...» (Курс Церковного Права. Стр. 333.)

Как уже отмечалось, для осуществления поставленных перед священством задач в Церкви учреждена иерархия клира (иерархия священства), возглавляет которую епископ, или по-Русски, - надзирающий. А для устроения богоугодной жизни мирян в Церкви учреждена иерархия мирян, или Царство, которую возглавляет Царь (Князь, Государь – Глава данного народа). Если Царство состоит из нескольких епархий, то иерархию священства как бы возглавляет первосвященник (митрополит или патриарх), но при этом первосвященник обладает только преимуществом чести перед другими архиереями. Преимущество чести наделяет первосвященника правом (по факту) принимать на окончательное решение спорные дела между епископами соседних областей.[107] В Царстве богоизбранного народа решения спорных дел между епископами утверждаются Богопомазанником.

Государственная Власть православного Царя и Власть епископа над словесным стадом Христовом являются земным воплощением (иконами) двуединства Власти Иисуса Христа в Церкви Небесной, уже водворившейся в Царстве Небесном. «Если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а Государственная Власть [в православном Царстве] будет по правде управлять вверенным ей Государством, - пишет Святой Император Юстиниан, - то будет полное согласие [симфония] между ними во всем, что служит на пользу и благо человеческого рода. Потому мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить чрез это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем». (Никодим (Милаш), епископ Далматинский. Православное Церковное Право. СПб. 1897. С. 681).

Властные полномочия Царя богоизбранного народа – Богопомазанника существенно отличаются от Властных полномочий православного Царя любого другого народа, ибо Богопомазанник возглавляет на земле как народ Божий, Иакова, так и наследие Божие, Израиля (земную Церковь) (Пс. 77,71), а потому Царь-Богопомазанник строит симфонические отношения между Царством избранного Богом народа и Священством истинного Бога Своего Царства. Ибо только Князь богоизбранного народа (и только Он!) «по образу Христа-Помазанника по естеству подобен Ему и достоин называться Царем и Помазанником Божиим, потому что Он имеет в себе Помазующего Отца, Помазанного Сына и Имже помазася Духа Святаго»[108]. (Государственный катехизис. С. 28).

По этой причине за Богопомазанника молятся все православные Христиане во всем мире, ибо молитва за Него есть самая ПЕРВАЯ и самая ГЛАВНАЯ их ОБЯЗАННОСТЬ. Богопомазанник, Царь, будучи внешним епископом земной Церкви, надзирает и за священством (Церковным устроением оберегая честь священства!), и Царствует в Своем православном Царстве (мощью Государства ограждая Своих подданных от расхищения и законами удерживая их от греха). Ибо пред Богом Он отвечает и за народ Божий, Иакова, который Он ведет в Царство Небесное, и за земную Церковь[109], которая предоставляет средства для этого шествия.

Со времен первого новозаветного блюстителя Престола Давида – равноапостольного Императора Константина Великого - Царь-Богопомазанник (Христос Господень), являясь на земле образом (иконой) Иисуса Христа всех Царя всеми обладающего, Своей Царской Властью обеспечивает на земле подготовку Своих пасомых в Царство Небесное[110].

«Уже в деятельности первого Христианского Государя по отношению к Церкви лежат зародыши идеи, которая фактически заявляет себя во всех установлениях Его преемников и, наконец, выражается как определяющий принцип в законодательстве Юстиниана: идеи, что существенная часть Императорской Власти состоит в том, чтобы покровительствовать Церкви, предохранять Церковную жизнь от расколов, развивать ее, со внешней стороны, путем законодательства — на данном основании и приводить в гармонию с Государственным порядком. На этом принципе утверждается отношение византийских Императоров к догматическим спорам IV, V и VI вв. для разрешения этих споров, волновавших всю Империю, Императоры созывали соборы и сообщали Свою санкцию их определениям, как общепризнанному выражению Христианского духа и сознания; вследствие этой санкции соборные формулы Церковного вероучения становились общеобязательными для подданных Империи, как общеГосударственные законы, а ереси вступали в ряд Государственных преступлений, подлежащих уголовным наказаниям.

Еще обширнее была деятельность Императоров в области Церковной дисциплины. Хотя и здесь признаны были основания; положенные в Церковной традиции, но в тех случаях, когда нужно было, дать этим основаниям дальнейшее развитие или ввести в общий закон уже определенное Церковью, Императоры находили Себя вправе действовать не только без участия иерархии [священства], но и побуждать ее к принятию новых узаконений. При этом внутренняя, духовная сторона иерархической Власти, конечно, оставалась неприкосновенной, и даже не подвергалось сомнению право провинциальных соборов устанавливать себе новые каноны. Однако над ними стояла воля Императора, от которого зависело — утверждать или отвергать соборные определения, т.е. признавать или нет их равносильными Государственным законам и этим решать судьбу дальнейшего их значения не только для Государственного, но и для Церковного права. [Мы видим, что священство и миряне на соборах обладали и обладают только совещательным правом голоса, могут только вырабатывать соборные определения. А решающее (господское) право утверждать или отвергать эти соборные определения во все времена принадлежало только Церковному чину Царя, вселенскому Главе земной Церкви.]

Далее, к правам величества [Богопомазанника] по Церковному управлению принадлежало право избирать и наименовывать высших иерархических лиц, в особенности патриархов, право возводить простые епископства в достоинство митрополий и решать споры между епископами и клиром». ( Курс Церковного Права. С. 330.)

Обращаем внимание, Богопомазанник обладает правом избирать патриархов (то есть решать!), а патриарх в лучшем случае совершает Таинство Венчание на Царство богоизбранного народа (служебная функция, а не господская!). Так что, не Царь получает Власть из рук патриарха, как думают еретики-паписты, а патриарх получает только духовную Власть (и не более того!) из рук Царя!

5.3.2. Император стоит выше Соборных определений и сообщает им силу и действие

«Восточная Церковь [Православная Церковь] признавала такие отношения [описанные в 5.3.1.] вполне правомерными и целесообразными. Императоры, как верховные защитники и покровители Церкви и блюстители ее внешнего порядка, получали даже особую религиозную санкцию своих Церковных прав — в акте священного миропомазания. Нередко целые соборы епископов провозглашали многие лета «Императору-первосвященнику» за Его благодетельные отношения к Церкви. ...А вот слова знаменитого канониста XII в. Вальсамона: «Императоры, как и патриархи, должны почитаться учителями в силу сообщаемого Им помазания священным миром. Отсюда происходит право Благоверных Императоров поучать Христианский народ и, подобно архиереям, кадить в церкви. Слава Их состоит в том, что Они, подобно солнцу, освещают блеском Своего православия всю вселенную [а правящий архиерей, подобно луне (отраженным светом от солнца), освещает только духовное стадо Христа и только своей епархии]. Сила и деятельность Императора простирается и на душу, и на тело подданных, тогда как патриарх есть только духовный пастырь». (Курс Церковного Права. Стр. 330-331).

Еще решительнее выражался в XIII в. архиепископ болгарский Дмитрий Хоматин. На вопрос одного епископа об Императорском праве перемещения епископов с кафедры на кафедру, он отвечал: «такое перемещение … весьма часто совершается по повелению Императора, если того требует общее благо. Ибо Император, который есть и называется верховным блюстителем Церковного порядка, стоит выше соборных определений и сообщает им силу и действие. Он есть вождь Церковной иерархии и законодатель по отношению к жизни и поведению священников; Он имеет право решать споры между митрополитами, епископами и клириками и избирать на вакантные епископские кафедры. Он может возвышать епископские кафедры и епископов в достоинство митрополий и митрополитов. Словом, за исключением только права совершать литургию и рукоположение, Император сосредоточивает в себе все прочие преимущества епископов, и потому Его постановления имеют силу канонов. Как древние римские Императоры подписывались: pontifex maximus, так и настоящие имеют такой же авторитет в силу получаемого Ими священного миропомазания. Как Искупитель наш, помазанный Духом Святым, есть верховный наш Первосвященник, так справедливость требует, чтобы и Помазанник Божий Император наделен благодатью первосвященства».[111]

5.3.3. Царь – Кормчий Церковного Корабля

“И будут Царие кормители твои”

Пророк Исаия

«Симфоническая связь священства и Царства, не как данность, а как заданность, – “есть учение, опирающееся на Священном Писании, всегда проповедовавшееся Православною Церковью и проникнувшее и в ее право: И будут Царие кормители твои (Ис. 49,23), предсказано о Церкви еще в Ветхом Завете пророком Исаиею, и они будут хранителями веры и Заповедей Божиих (2Цар. 5,3), и этим было положено основание связи, долженствующей существовать между Государственною Властью и Церковью” – пишет известный канонист епископ Никодим Далматинский.

Исторически Императоры Церковными канонами определяли и направляли развитие гражданского законодательства, которое постепенно входило в круг Церковного предания. [А если требовалось Царское вмешательство в Церковные дела, например, для укрепления Церковного порядка, то Богопомазанники твердой Своей рукой наводили его, возвышая одних и ниспровергая других. Например, Святитель Григорий Богослов, пересказывая свою жизнь и обращаясь к Государю, пишет: “Тебе известно, что Ты возвел меня на престол против моей воли” (т.VI. изд. 1889. Стр. 59).

То есть епископ надзирает над клиром, а внешний епископ Церкви надзирает и над епископами, и над всем народом Божьим. Или другими словами, Господь обязывает Царя-Богопомазанника осуществлять контроль за деятельностью всех чинов и сфер жизни народа Божьего, кроме сферы духовно-таинственной. В том числе и за деятельностью епископов и патриарха, кроме внутреннего содержания их сакрально-евхаристических функций, направленных на Чашу. Эта область и область догматов веры – единственное, что не входит в компетенцию Власти Царя-Богопомазанника.

После того, как Господь даровал земной воинствующей Церкви верховного блюстителя, ее защитника - религиозного Вселенского Царя (Помазанника Своего, начиная с равноапостольного Константина Великого и до грядущего Царя-победителя антихриста), все патриархи и Византийские, и Российские были симфоническими, то есть были при этом Царе. Правда некоторые патриархи Московские, будучи правящими архиереями города Москвы, мнили о себе более, чем было им положено Богом по их чину. Патриарх Никон был самым дерзким из них, а потому ему соборным решением в 1666 году было запрещено служить даже простым священником. Ибо патриарх Никон с какого-то момента стал считать и даже не стыдился называть себя Великим Государем, то есть именем Царей всея России[112], и, как следствие этого, возомнил себя господином Помазанника Божьего.

Архиереи же, ревнующие о спасении, иначе относились к Богопомазаннику.] …Святитель Филарет Московский, взирая на лицо Православного Самодержца – земного возглавителя Христианского общества, восклицал: “Светло возрадуйся Православная Церковь, и твоя соборная молитва веры, любви и благодарности да восходит к престолу Всевышнего, когда Он на Избранного от людей Своих полагает священную печать Своего избрания, как на вожделенного первенца твоих сынов, на твоего верного и крепкого защитника, на преемственного исполнителя древнего о тебе слова судеб: будут Царие кормители (правители, водители по-славянски) твои (Ис. 49,23)”.

Один из основных законов Российской Империи прямо гласил: “Император яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви Святой благочиния. ...В сем смысле Император ... именуется Главою Церкви”. Смысл возглавления земной Церкви Царем заключается в том, что Он является не только мирским архиереем, но и епископом внешних дел Вселенской Церкви». (Государственный катехизис. С. 11-12).

Итак, Богопомазанник, Царь, будучи внешним епископом земной Церкви, надзирает и за священством, (Церковным устроением оберегая честь священства!), и Царствует в Своем православном Царстве (мощью Государства ограждая своих подданных от расхищения и законами удерживая их от греха). Ибо пред Богом Он несет ответ и за Царство народа Божьего, и за земную Церковь (наследие Божие). Со времен первого Христа Господнего – равноапостольного Императора Константина Великого - Богопомазанник, являясь Царской Властью Иисуса Христа на земле, обеспечивает движение Своих пасомых в Царство Небесное.

5.3.4. Невозможно Христианам иметь Церковь, но не иметь Царя!

«Нужно еще заметить, что все Церковные постановления Юстиниана, служившие образцом для Его преемников, составлены были с ведома и по просьбе константинопольских патриархов Епифания и Мины. Нетрудно понять причины, по которым сами патриархи приглашали Императоров быть столь деятельными органами Церковного законодательства. Во-первых, Церковный закон, исходивший от лица Императора, получал всеобщую обязательную силу. Это в особенности нужно было для провинций, потому что префекты обязаны были, под страхом наказания, исполнять императорскую волю. Во-вторых, так как Церковные каноны не давали константинопольскому патриарху никакой Власти над прочими патриархами, то утверждение и публикация соборных определений шли от лица Императора».[113] А потому все архиереи, в том числе и патриарх, должны были соблюдать, под страхом наказания, закон Царства, которое возглавлял Богопомазанник.

Отметим, что и ныне каноны православной Церкви не дают патриарху (московскому, иерусалимскому и еще какому) никакой Власти над прочими правящими архиереями! Итак, как мы видим, привести наследие Божие, Израиля, (и архиереев, и мирян) к единому пониманию догматов и канонов Церкви Православной имеет Властные (господские) полномочия только Богопомазанник.

Очень важно помнить, чем вера правого исповедания отличается от кривотолков: Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста (1Иоан. 4,2-3). Это полезно знать всем нежелающим признавать необходимость для новозаветного Израиля (Церкви земной) Царя земного, Помазанника Божьего, который есть земной образ Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Эту мысль старался донести Константинопольский патриарх Антоний Четвертый (1388-1395) Великому князю московскому Василию Димитриевичу в своем послании о едином Вселенском Богопомазаннике, который, патриарх пишет: «помазуется великим миром и поставляется Царем и Самодержцем всех Христиан. На всяком месте, где только именуются Христиане, имя Царя поминается всеми патриархами, митрополитами и епископами, и этого преимущества не имеет никто из прочих князей [Государей и Царей других народов[114]] или прочих Властителей. Нет ничего хорошего, если ты говоришь: мы имеем Церковь, а не Царя. Невозможно Христианам иметь Церковь, но не иметь Царя!» (В. Сокольский. Участие Русского духовенства и монашества в развитии единодержавия и Самодержавия. Киев. 1902. [ниже – Сокольский. Участие духовенство в развитии Самодержавия.] С. 110).]

«Сам тон большего числа Императорских постановлений ясно показывает, что Императоры вовсе не понимали Своего Церковно-правительственного авторитета в том смысле, будто Они давали санкцию Церковным законам именно в силу Своей Императорской Власти. Напротив, Императоры с намерением оговаривались, что Они устанавливают в делах Церкви то или другое ex praecepto canonum и таким образом являются не сочинителями, а только блюстителями канонов.

Так, Юстиниан в послании к примасу Дациану, который в 541 г. председательствовал на константинопольском соборе, делает особенное ударение на том, что в Императорских постановлениях не нужно искать новых канонов, а только обновление и объяснение уже существующих». (Курс Церковного Права. С. 333).

5.3.5. Императорами решительно подавлялись все покушения на симфонические отношения между Царством и Священством

«В случаях столкновения между Церковным и гражданским законодательством Церковь держалась правила, что законы должны уступать канонам. Вальсамон, который повторяет это правило во многих местах своего комментария на номоканон Фотия, оправдывает его тем, что каноны имеют двоякую санкцию — со стороны [соборного разума] Церкви и со стороны Императора [земной иконы Царя Небесного], тогда как сила законов [Царства] утверждается только на Императорском авторитете. «Поэтому, — говорит Вальсамон, — в случае несогласия между мирской и духовной Властью должны решать каноны». Канонист XIV столетия Матвей Властарь в своем словаре канонического права вполне усвоил дух и Церковные воззрения Вальсамона, и византийская Государственная Власть никогда их формально не отвергала.

Да и Церковь никогда не предъявляла притязаний свыше тех, какие были признаны Императорской Властью. [И понятно почему. Богопомазанник, Глава мирской Власти и Глава Церковной Власти по общим административно организационным вопросам, координировал взаимодействие духовной и мирской Власти в деле подготовки на земле подданных для Царя Небесного.] Если она [иерархия священства] в продолжение многих столетий умела удержать исключительно за собой юрисдикцию в Церковной дисциплине и даже простирала свою деятельность за пределы своего духовного положения, ведая дела чисто гражданские, то это совершалось с прямого согласия Государственной Власти, которая в каждое мгновение могла взять это право назад.

[К сожалению, очень часто представители Церковной иерархии забывали от Кого они получили Властные полномочия (от Царя-Богопомазанника) и, выполняя волю сатаны, начинали борьбу с Богопомазанником за получение господских полномочий] …Все покушения, направленные к тому, чтобы ослабить влияние Государственной Власти на дела Церкви [направленные к тому, чтобы украсть Царскую Власть в Церковных, тем более в мирских, делах у Богопомазанника], решительно подавлялись Императорами, потому что в таком случае можно было опасаться совершенного распада[115] всей системы византийского Государственного права»[116]. Правильнее сказать: потому что в противном случае увидели бы мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно (Мк. 13,14) (архиерей – избранник человеков встал бы на месте Царя – Избранника Бога). И оказались бы народ Божий и наследие Божие в ереси папизма! И открылись бы врата для подданных этого Царя не в Царство Небесное, а в адские глубины!

5.3.6. В Церковных делах Императору принадлежит право законодательства в духе и на основании канонов

«Во всех приведенных нами [рассуждениях] … обнаруживается действие следующих основных положений византийского Государственного права, определявших взаимные отношения между …[Священством и Царством]:

1) Император как Глава Государства[-Царства] есть верховный покровитель и защитник Церкви в области Государственного и гражданского права. Но как член Церкви Он подчиняется ее законам наравне со Своими подданными [при этом у Царя-Богопомазанника обязанностей во много раз больше, а ответственность Его пред Богом за качественное служение Ему на много порядков выше. Священство, как подданные Императора и граждане Царства, обязаны соблюдать гражданские законы. А представители гражданской Власти, как члены православной Церкви, обязаны соблюдать Заповеди Божии и вмешиваться в Церковную жизнь только в объеме предусмотренном законами православного Царства].

2) …Император поддерживает единство внутренней Церковной жизни, и для этого возводит догматические определения соборов в общеобязательные Государственные законы и карает еретиков и раскольников, как Государственных преступников. [«Государь Император признает Святость догматов господствующей Церкви и провозглашает Себя лишь блюстителем правоверия. И догматы, и правоверие определяются не Им, но Церковной [духовной] Властью - соборами». Профессор Градовский в своем многотомном труде “Начала Русского Государственного права”, изданном в 1875 году, разъясняет: «Компетенция Верховной Власти ограничивается теми делами, которые вообще могут быть предметом Церковной администрации... Права Самодержавной Власти касаются предметов Церковного управления, а не самого содержания положительного вероисповедания, догматической и обрядовой его стороны». В отправлениях Церковного суда Самодержавная Царская Власть не принимает участия, “но в чрезвычайных случаях Она есть высший источник правосудия по всяким делам и для людей всех ведомств, не исключая и духовного”.][117]

3) В делах Церковного управления Императору принадлежит: а) право созывать соборы [и утверждать решения их], в особенности вселенские, определения которых должны быть обязательны для всей Церкви и собрание которых не могло обойтись без участия, помощи, и наблюдения верховной Власти; б) право избрания на высшие Церковно-иерархические должности, в особенности в патриархии (это право обнаруживалось в форме окончательного наименования одного из трех кандидатов, представляемых Императору собором); в) право возведения епископских кафедр в ранг митрополичьих, соответственно политическому значению городов, в которых находились кафедры; г) право верховного наблюдения за общим ходом Церковных дел, в особенности за поведением Церковно-иерархических лиц[118], которые во многих отношениях были органами и высшего Государственного управления, и, наконец, д) право законодательства по делам Церкви в духе и на основании канонов, так, чтобы этим законодательством восполнялись или объяснялись Церковные каноны. Отсюда — номоканоны». (Курс Церковного Права. Стр. 334).

М. Зызыкин справедливо замечает: «не должно забывать, что даже когда Император защищал еретическое учение, Он не противопоставлял его учению Церкви, а считал, хотя и ошибочно, Себя лишь верным выразителем Церковного учения, еще не нашедшего своего выражения на Вселенских Соборах»[119]. Следует понимать, что это Господь, по какой-то причине, Ему ведомой, попустил Своему Помазаннику поддерживать еретическое учение, как учение Церкви. Это Господь ради чего-то не снимает покрывало с духовных очей Царя, и они оказываются ослеплены мудрованием человеков. Мы же помним, что это покрывало снимается Христом (2Кор. 3,14) и у Царя, и у Его подданных.

Православная Церковь каждый год напоминает своим чадам: «Помышляющым[120], яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению[121], и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливается[122]; и тако дерзающим противу их на бунт и измену, анафема, трижды».[123]

Тем, кто не знает откуда эти слова, ибо современное священство плохо выполняет свои обязанности и не учит мирян правой вере, поясним. «В чине Православия, …[которое должно совершаться во всех церквях в первое воскресение Великого поста, в неделю Торжества Православия], находится [среди двенадцати] анафематствований, как бы в соответствии с двенадцатью членами Символа веры, внесенными в чин Православия»[124], и это одиннадцатое анафематствование.]

5.4 После падения Византии обязанность Царей византийских пасти земную Церковь перешло к Московскому Великому Князю

5.4.1. Византийским Императорам Господь Бог не раскрыл всей полноты симфонии Священства и Царства

Архиепископ Серафим, Чикагский и Детройтский, писал в 1959 году[125]:

«Господь недавно во время моего первого богомолья в Палестину удостоил меня, грешного, познакомиться с некими новыми, доселе неизвестными пророчествами, которые бросают новый свет на судьбы России. Пророчества сии обнаружил случайно один ученый Русский монах в старинных греческих рукописях, хранившихся в одном древнем греческом монастыре [в Лавре Саввы Освященного]. Неизвестные Святые Отцы VIII и IX веков, т.е. современники св. Иоанна Дамаскина, в таких, приблизительно, словах запечатлели сии пророчества: “После того, как богоизбранный еврейский народ, предав на муки и позорную смерть своего Мессию и Искупителя, потерял свое избранничество, последнее перешло к эллинам, ставшим вторым богоизбранным народом.

Могучий, пытливый ум древних греков, просветленный Христианством, проник в самые глубины миропознания. Великие Восточные Отцы Церкви отточили Христианские догматы и создали стройную систему Христианского вероучения. В этом великая заслуга греческого народа. Однако построить гармоническую общественную и Государственную жизнь на этом прочном Христианском фундаменте у византийской Государственности не хватает творческих сил и возможностей. Скипетр Православного Царства выпадает из слабеющих рук византийских Императоров, не сумевших осуществить симфонию Церкви и Государства. [Правильнее сказать: “не сумевших осуществить симфонию духовной и светской сфер Власти в православной Империи, симфонию Священства и Царства в Византии. При этом обратим внимание на то, что, во-первых, именно византийские Императоры осуществляли симфонию Властей Священства и Царства, и, во-вторых, Они не сумели осуществить эту симфонию Властей. Ибо византийским Богопомазанникам Господь Бог не раскрыл все полноту догмата Царской Власти в области симфонии указанных Властей. И не случайно Русский Богопомазанник Император Петр Великий заявлял, что греки нам не икона!]

Поэтому на смену одряхлевшему духовно избранному греческому народу Господь Промыслитель пошлет третий богоизбранный Свой народ. Народ этот появится на Севере через сотню-другую лет (писались эти пророчества в Палестине за 150-200 лет до Крещения Руси), всем сердцем примет Христианство, будет стараться жить по Заповедям Христовым и искать, согласно указанию Христа Спасителя, прежде всего Царствия Божия и Правды Его. За эту ревность возлюбит сей народ Господь Бог и приложит ему все остальное — большие земельные просторы, богатство, Государственное могущество и славу. …

Напоминаю, что эти пророчества обретены в подлинных греческих рукописях VIII и IX веков, когда о Руси, как о Государстве, и слышно ничего не было, а Русскую равнину населяли разрозненные полудикие славянские племена и другие народности.

Что мне к этому прибавить? Верую, что эти пророчества относятся к нашему Русскому народу и что он, таким образом, является третьим богоизбранным народом. Верую, что в этих удивительных пророчествах явлены грядущие судьбы Русского народа, и все так и совершится, как в них предсказано тысячу лет тому назад».[126]

5.4.2. Скипетр Царя Давида выпал из рук византийских Императоров, не сумевших осуществить симфонию Священства и Царства

29 мая 1453 года Византийская Империя пала после захвата Константинополя турецкими магометанами. Этой трагедии греческого народа предшествовало знамение, бывшее над храмом Святой Софии. Вот как оно описано.

11 мая 1453 года, «во время ночи, к несказанному огорчению греков, последовало знамение над храмом Святой Софии такое: ...исходящее из верхних окон храма Святой Софии пламя ... пребывало в одинаковом положении ... долгое время. Потом соединившись все пламя воедино переменилось в неизреченный свет, который поднявшись ... достиг самих небес», которые разверзшись приняли в себя свет, чем и кончилось сие знамение. Константинопольский патриарх говорил Царю Константину, разъясняя это знамение и убеждая Его для сохранения жизни удалиться из Царьграда, так: «благодать ПреСвятого Духа ... и самая милость Божия и Его к нам щедроты уже оставили нас. Ибо Господь Бог хочет за грехи, каковыми мы оскорбили Его благость, предать град сей и нас самих врагам нашим».[127]

А грехи были действительно тяжелейшие. Император Иоанн VIII Палеолог, Царь-Богопомазанник, подписал Флорентийскую унию 5 июня 1439 году, признав главенство папы Римского над Собой (то есть Богопомазанник признал богопротивное главенство человеческого избранника над Собой, над Избранником Божиим, над Главой земной воинствующей Церкви), но утвердить унию, и тем обязать так считать Своих подданных, Иоанн VIII не успел – умер[128]; преемник же Императора Иоанна VIII - Его родной брат Император Константин XII Палеолог, к сожалению, утвердил эту Флорентийскую унию в середине 1452 году.

Итак, Константин XII Палеолог утвердил Флорентийскую унию, что предрешило Ему быть последним в череде греческих Императоров. В обольщении Помазанника Божьего и склонении Императора к предательству Им Своего долга перед Богом активную роль играл, призванный носить во устах своих закон, священнослужитель! Богомерзкий «кардинал Исидор, бывший митрополит Российский, находился тогда в стенах Византии и предлагал Царю Константину именем папы сильное вспоможение, с условием, чтобы духовенство греческое утвердило постановление Флорентийского Собора. Царь, вельможи, иерархи согласились: народ [опять!] не хотел о том слышать...»[129] Но обещанной помощи от папы уже в который раз получено не было. То есть предательство Православия греческими вселенскими Царями было совершено, а обещанной награды, “иудиных сребреников”, за него Они так и не дождались.

И хотя простой греческий народ Божий (хранитель догматов Православной Церкви) и отверг унию, но за грех Царской измены Богу, греки получили "награду": звание второго богоизбранного народа они потеряли и Второй Рим пал!

Итак, подписав унию, Глава греческого народа (Богопомазанник!) изменил Богу, ибо Царь, избранный Богом, становился холопом папы, избранника человеков![130]

Это привело, как и предсказывали Святые Отцы VIII и IX веков, к тому, что греки потеряли высокое звание второго богоизбранного народа и Византия пала, Второй Рим погиб. Со времен Святого Благоверного Царя Иоанна IV Грозного третьим богоизбранным народом, Иаковом, является Русский Богоносный народ и Москва стала Третьим Римом, а Четвертому – не бывать![131]. С этого времени Русский законный Царь обязан пасти земную Церковь, наследие Божие, Израиля (Пс. 77,71), ибо Он “един Богом вразумляемый ревнитель по Бозе и по Его истинном законе”.

Третьим, и последним, богоизбранным народом стал Русский народ потому, что его Великий Князь Василий Темный в подписании Флорентийской унии сразу же увидел (точнее услышал, ибо у него были выколоты глаза!) во время богослужения отступление от правил Православной Церкви. Он «воспылал ревностью обличить беззаконие, вступил в прение с Исидором, [митрополитом московским, одним из главных деятелей подписания Флорентийской унии] и торжественно наименовал его лжепастырем, губителем душ, еретиком... Исидор силился доказывать противное, но без успеха: Василий посадил его за стражу в Чудове монастыре, требуя, чтобы он раскаялся, отвергнув соединение с латинскою Церковью»[132].

«С падением Царьграда и водворением на его месте турецкой державы, эти православные византийские Цари, представлявшие из себя политическую Главу всего православного мира, сошли с исторической сцены, не устояв на высоте Своего Царственного призвания – быть верховными блюстителями и защитниками истинного благочестия, истинной православной веры, и даже явившись изменниками православию и чрез то навлекши на Свое Царство грозную божественную кару. Но если, таким образом, прежние Царственные блюстители православия не оказались верными высоты Своего положения и так печально закончили Свою историческую судьбу, то кто же – спрашивалось – явится Их достойным наследником, кому после Них будет принадлежать высокая и священная роль Царственного охранителя истинной веры и благочестия…? …Кто иной мог явиться таким достойным заместителем и наследником Царей византийских, как не Московский Великий Князь, который с ревностью возстал на защиту “древняго благочестiя” от угрожавшей ему со стороны унии опасности, который в это тревожное время “един обретеся Богом вразумляемый ревнитель по Бозе и по Его истинном законе”, который осудил унию, “познал Сидора волкохыщнаго ересь и скоро обличив посрамил его” и тем спас “Святую Церковь иже в Руси цветущаго благочестия безнаветну и безмятежну”»[133].

5.4.3. Русский Царь - браздодержатель Святых Божиих Престолов Вселенской Церкви, вместо Римской и Константинопольской просиявшей

«Итак, Царство из Византии перешло на Русь [ибо богоизбранность перешла к Русскому народу]; на защиту Православия, вместо прежних его законных блюстителей – Царей греческих, возстал Великий Князь Русский. Он теперь единственный православный Государь, единственный “благочестивыя веры истинный поборник и о истине усердный ревнитель”; на него-то и должна быть перенесена теперь та идея представительства православного Христианства, которая прежде была достоянием единоверной России Империи греческой.

Новое высокое положение представителя Русской земли, в которой одной после, падения Византии, сияет “истинная вера благочестiя”, нужно было отметить соответствующими прибавлениями и в самом его титуле, и вот он стал называться “благородным, благочестивым, Благоверным, Христолюбивым”, “в благочестьи цветущим православным Великим Князем”, “Великим православным Государем”, “боговенчанным православью Царем всея Руси”, а вся его “великая Русская держава” - “православным Великим Самодержьством”. …

Мысли о выпавшей, после падения Царьграда, на долю православной Руси и ее представителя – Государя Московского особой великой миссии… [нашли] для себя в первой половине XVI в. окончательную и полную формулировку в посланиях старца Псковского Елеазарова монастыря Филофея. Вот что писал этот старец в своем послании к Великому князю Василию Иоанновичу [в 1515-1521 гг.]: “Иже от вышняя и от всемощныя, всясодержащiя десница Божiя, имже Царiе Царствуют и имже велицiи величаются и силнiи пишут правду, - тебе пресветлейшему и высокостолнейшему Государю Великому Князю, православному христiанскому Царю и владыце всех, браздодержателю Святых Божiих престолов Святыя вселенскiя и апостольскiя Церкви…, иже вместо римскiя и константинопольскiя просiявшу»[134].

Первый или старый Рим отпал от правой веры в ересь папизма к 1054 году. Дореволюционный автор очень кратко и метко так указал суть ереси папизма: «Давая решения по разным вопросам, папы постепенно переходили от тона совета к тону повеления и незаметно становились к частным [поместным] Церквям в начальственное положение»[135]. А далее папы возомнили себя начальниками (князьями) не только над другими епископами[136], но и князьями (Царями) над светскими Властями и даже над вселенским Царем – над внешним епископом[137] земной Церкви.

Главная мысль еретических папистских сочинений – «это мысль о превосходстве духовенства над мирянами. [Вселенского Царя – отдельный Церковный чин – паписты относят к мирянам!!!] Духовные лица – это любимые служители Христа, близкие и свои Богу: они во всем выше мирян, которые называются плотскими, и чадами греха. Духовенство – это Богом установленная Власть, правители и судьи; как душа выше тела, …так Власть духовная превышает Власть мирскую, гражданскую. На этом основании мирянин ни в каком случае не должен позволять себе осуждать кого-либо из духовенства. Есть, конечно, и недостойные священники и епископы; но не мирянину судить о них; он должен переносить от них и несправедливости и притеснения без ропота и сопротивления, как проявление воли Божией; кто оскорбит лице духовное, тот оскорбляет Самого Бога, ибо духовные – представители Самого Бога на земле». (А.Н. Бахметева. История Церкви для детей. Донской монастырь 1993 (репринт 1900). Т2. Стр. 267-268).

«У латинян дело шло вовсе не о догмате [указанном в Символе Веры]. Мирская Власть, мирское величие – вот что стояло для римского первосвященника впереди всякого вопроса. [Вопрос был в отвержении догмата о Царской Власти как в Церковных делах, так и в мирских.] Церковь римская все более и более делалась Царством от мира сего и только подчинившись ей можно было иметь с ней мир». (А.И. Бахметева. История Церкви для детей. Изд-во БелоРусского экзархата. 2006. С. 703).

Церкви старого Рима и второго Рима Константинова града, отвергнув догмат о Царской Власти и изобретя догмат папской Власти, пали в ересь папизма, а «сия же ныне третьяго новаго Рима [града Москвы – писал старец Филофей Василию Третьему –] державнаго твоего Царствiя Святая соборная апостольская Церкви, иже в концых вселенныя в православной христiанстей вере во всей подНебесней паче солнца светится. И да весть твоя держава, благочестивый Царю, яко вся Царства православныя христiанскiя веры снидошася в твое едино Царство: един ты во всей подНебесней христiаном Царь… Блюди и внемли, благочестивый Царю, яко вся христiанская Царства снидошася во твое едино, яко два Рима падоша, а третiй стоит, а четвертому не быти: уже твое христiанское Царство иным не достанется, по великому Богослову» [138].

16 января 1547 года Великий Князь Иоанн IV Васильевич принял Царский титул. Московское великое княжество превратилось в Российское Царство. А Русский народ получил название и служение третьего богоизбранного народа Божьего! «С исторический точки зрения, Иван IV решился на поступок, который не позволили себе совершить ни Его дед, ни Его отец. Став Царем (первым Русским Царем!), Он оказался приравненным к величайшим Государям прошлого и настоящего и наконец-то исполнил долгожданную мечту, лелеемую в Русском сознании, — Русское Царство теперь стало полноВластным наследником величайших Христианских Государств.

Но венчание на Царство исполнено глубочайшего религиозно мистического смысла. Как отмечал митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн, для православного сознания «помазание Царей Святым миром имеет свое основание в прямом повелении Божием...». Над каждым верующим это таинство совершается лишь единожды — сразу после крещения. «Начиная с Грозного, — пишет митрополит Иоанн, — Русский Царь был единственным человеком на земле, над кем Святая Церковь совершала это таинство дважды, — свидетельствуя о благодатном даровании Ему способностей, необходимых для нелегкого Царского служения». Таким образом, с православной точки зрения, Иоанн Грозный оказался единственным на земле человеком, которого Господь благословил на тяжкие Царские труды»[139] после падения Константинополя из-за отпадения от правой веры и повреждением латинской ересью, ересью папизма. В каждый момент времени с Царя Иоанна Грозного на земле был только один человек, которого Церковь Христова венчала на Царство богоизбранного Русского народа (помазание на Царское служение получал Наследник усопшего Богопомазанника).

Попутно отметим, что тот, кто дерзает хулить Богопомазанников, в том числе и Святого Благоверного и Христолюбивого Царя Иоанна Грозного, тот не верит в силу Божьего благословения, не верит, что сердце Царево в руце Божiей (Притч. 21,1), не верит утверждению Бога: Мною Цари Царствуют и повелители узаконяют правду (Притч. 8,15), а потому не имеет православного мировоззрения и не является православным Христианином. При этом не имеет значение, какого Церковного чина этот человек – мирянин или священнослужитель, каким титулом его величают – простым крестьянином или Великим Князем, простым монахом или патриархом! Правда, с Великого Князя и патриарха Господь в свое время спросит строже!

5.4.4. Вселенский патриарх смирился, что всемирный центр Истинной Веры - Православия – переместился в Москву

Вселенский патриарх не сразу смирился с тем, что всемирный центр истинной веры – Православия – 16 января 1547 года переместился из Константинополя в Москву. Только в 1561 году, через 14 лет, Константинопольский патриарх признал действительным Венчание на Царство Иоанна Васильевича Грозного, совершенное митрополитом Макарием Московским. Грамота о соборном признании Царского достоинства Иоанна Васильевича всеми Восточными патриархами была торжественно доставлена Иоанну в сентябре 1562 года Евгрипским митрополитом.

«Он привез от Константинопольского патриарха три отдельные грамоты и с ними вместе книгу Царского Величества, то есть чин Царского Коронования в руководство для всех будущих коронований. Именно оттуда и стали делаться все дополнения, которые постепенно стали входить в чин Коронования Русских Государей до тех пор, пока к концу XVII века этот чин не сложился окончательно и во всех своих подробностях».[140]

Именно тот факт, что была прислана книга Царского Величества, и свидетельствует о том, что Восточные патриархи поняли и приняли волю Всемогущего Бога: теперь богоизбранным народом, Иаковом, является Русский народ; Великий же Князь этого народа является Богопомазанником, а потому Он есть Глава земной Церкви («браздодержатель ея»), и это Ему Господь благословил пасти наследие Свое, Израиля; духовный центр Вселенского Православия переместился в Москву, и Москва теперь есть Третий Рим; теперь Царство Русского народа обладает наибольшим подобием Царства Небесного, ибо строится земная икона Царства Небесного отныне Русским Царем Давидом, а завершена эта земная икона будет Русским Царем-победителем.

«В одной грамоте …патриарх пишет, что не имеет другого прибежища, кроме Русского Самодержца…

Две другие грамоты подписаны полным Собором верховных Святителей — кроме патриарха еще тридцать одним митрополитом, и датированы 7 индикта лета 1561. В одной из них сообщается, что повелено молиться о здравии Иоанна, как о Царе и Государе всех православных Христиан. “Отныне и впредь записали мы имя Твое как Царя вернейшего и православного в наших Церковных Службах и взываем дерзновенно к Богу: подаждь, Господи, многолетнее здравие Благоверному Царю нашему Иоанну, как и прежним древним Царям. Не только в одной Константинопольской Церкви, но и по всем Церквам Митрополичьим будем молить Бога о имени Твоем, да будешь и Ты между Царями, как равноапостольный и приснославный Константин, который в начале Своего Царствия роздал милостыню по всем Церквам, дабы поминали имя Его во Святых диптихах.”

[Обращаем внимание, что полный Собор верховных Святителей православной Церкви (Христиане различных национальностей и подданные различных Царств и Государств) повелел в своих Церковных службах уже с середины XVI века молиться за Российских Царей и Императоров, как за своих Царей-Богопомазанников, как это было при Святом равноапостольном и приснославном Константине Великом.]

Третья грамота содержала признание права за Московским Государем занять место византийских Императоров как по Своему родству с Ними, так и по Своим Христианским добродетелям. Кроме того, согласием всех митрополитов и епископов, действием и благодатью Всевышнего даруется [Богом] Иоанну право именоваться законно Царем… [Обращаем внимание, что это право даруется Богом, а не человеками в архиерейских рясах, а полный Собор верховных Святителей только выразили согласие с этим, после сообщения из России о Венчании на Царство Царя Иоанна. Ибо архиереи восточной Церкви, как служители Бога, только констатировали тот факт, что отныне[141] только на Главах законных Московских Государей почивает Божия благодать Богопомазанничества. При этом абсолютно не имеет значение, как к этому отнеслись сами патриарх и архиереи, понравилось им это или не понравилось, хотел ли Константинопольский патриарх оказаться в духовной провинции или он желал пребывать в духовном центре Православия.

В грамоте были и такие слова:] “удостоверившись о многих великих добродетелях и благодеяниях сего благочестивейшего Государя Московского, Господина Иоанна[142], который поистине, как некоторое пресветлое солнце, восприяв высокий и блистательный круг Своей державы, снисходит и к дальним и, утвердившись горе [над Русским богоизбранным народом], так сказать, касается и земли [то есть касается и прочих народов, принявших правую веру], человеколюбиво распространяя лучи своей милостыни всем повсюду сущим Церквам, некоторые из них, согревая, животворит, а другие призывает к преспеянию и плодотворению: всем сил ради причин и смирение наше с согласия всех здесь обретающихся священнейших митрополитов и боголюбивейших епископов, действием же и благодатью Всевышнего живоначального и совершенноначальнейшего Духа преподает и дарует реченному Царю, Господину Иоанну быть и называться Ему Царем законным и благочестивейшим, увенчанным и от нас правильно, вместе и Церковно, так как Он от рода происходит и крови Царской, как мы уже сказали, и сие полезно всему Христианству, повсюду законно и справедливо для утверждения и пользы всей полноты Христианства… Явная есть польза быть и утвердиться Царю благочестивому и православному, как началу и непоколебимому основанию, которому весь народ и все Ему подВластное привыкли бы повиноваться и Ему подражать, по силе в делании всякого добра; такого рода последствие истекает от благого и нравственного начала, как выше сказано.

Посему [внимание всем, независимо от чина и титула, кто дерзает хулить первого Русского Богопомазанника!] для обнародования и большего утверждения сего действия написана сия благодательная грамота и дана благочестивейшему, боговенчанному и Христолюбивому Государю нашему Господину Иоанну в лето индикта 7-го”»[143].

Эта третья грамота очень важна тем, что в ней вселенский патриарх подтверждает, что «даже из письменных свидетельств летописцев», очевидно, византийских, а не только из устного предания и писем самого Иоанна Васильевича видна законность и Церковная каноничность действий митрополита Московского Макария во время венчания Иоанна Васильевича «во Царя законного и благочестивого». Кроме того, полный Собор верховных Святителей утверждает, что Царь Иоанн Грозный является благочестивейшим, боговенчанным и Христолюбивым, и весь народ и все Ему подВластное должны привыкнуть «повиноваться и Ему подражать, по силе в делании всякого добра; такого рода последствие истекает от благого и нравственного начала». Здесь патриарх Константинопольский напоминает нам слова Спасителя: Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познается по плоду своему (Лк. 6,43-44). Тем более, Церковь не может родить худого Богопомазанника, ибо и Церковь, и Богопомазанник – это плоды с древа деятельности Господа нашего Иисуса Христа.

И еще, православные Христиане различных национальностей и подданные различных Царств и Государств, в лице полного Собора верховных Святителей, объявляют Богопомазанника Царя Иоанна Грозного своим Государем и Царем.

Константинопольский патриарх обращает наше внимание на тот факт, что «действием и благодатью Всевышнего живоначального и совершенноначальнейшего Духа преподает и дарует реченному Царю, Господину Иоанну быть и называться Ему Царем законным и благочестивейшим», а не действиями и милостью каких-либо священнослужителей. Он так же сообщает, что ранее правом возведения в Царский Церковный чин обладали только патриархи Римские и Константинопольские. Это не значит, что венчание, которое совершил митрополит Макарий 16 января в 1547 году, не действительно без подтверждения о том патриарха Константинополя (подданного турецкого султана!), но значит, что впредь таким правом обладает только митрополит Московский. Поэтому «в руководство для всех будущих коронований» вместе с этой грамотой и были прислана в Москву книга Царского Величества.

Такое положение дел было узаконено Вселенским патриархом и другими иерархами Восточной Церкви, по той причине, что они усвоили, что Москва – Третий Рим, а Русские Великие Князья являются единственными защитника Православной Веры.

5.5. Вся догматическая полнота симфонии светской и духовной сфер Властей – в Государственном Гербе России[144]

Православным Христианам следует понимать, что не Государственность и превратное понимание симфонии Властей, следствием которого стало одряхление и агония «с 20-х гг. XIV в. («Внук против деда» - война Андроника III против Андроника II) малоазиатской державы, наследовала Московская Русь, а значение всемирного центра истинной веры – Православия. Эта преемственность, поднимавшая Русскую державу на уровень решения становящихся вселенскими национальных проблем, и оказалась решающим фактором при формировании векового герба нашего Отечества»[145].

Святой Благоверный[146] и Христолюбивый Царь Иоанн IV Грозный, будучи первым Русским Помазанником Бога, отчетливо видел причину гибели Византии, а потому существенно усовершенствовал симфонию светской и Церковной сфер Властей в православном Царстве богоизбранного народа.

5.5.1. Всадник на груди двуглавого орла – это Пророчество о победе Русского Царя над антихристом

Уже в 1562 году Царь Иоанн Грозный «учинил печать новую складную: орел двоеглавной, а среди его человек на коне, а на другой стороне орел же двоеглавной, а среди его инърог» (единорог). Единорог изображен с лошадиным туловищем и длинным прямым рогом, где рог является символом Власти и силы. «Важнейшей особенностью Государственной печати 1562 года, явившей миру окончательную композиционную модель существующего по сей день герба России, оказалось помещение московской великокняжеской эмблемы на груди двуглавого орла»[147]. Смысловое свойство новообразованного герба позволяет увидеть в его ставшей классической композиции отражение Русской иконописной традиции.

Двуглавый орел призван был символизировать мощь и независимость Царства Русского богоизбранного народа, раскрытые клювы и высунутые языки у него указывают на то, что орел вооружен. Но кроме того, двуглавый орел на этой печати является символом незыблемости, вечности православия и указывает, что Россия является его преемницей от Византии и его новой хранительницей. Одна глава орла символизирует светскую Власть - Царство, которое защищает своей мощью земную воинствующую Церковь, а другая глава орла символизирует духовную Власть - Священство, которое пасет словесное стадо Христово на пажити Христовой. При этом Священство не утруждено решением проблем, которые входят в компетенцию светской Власти. Отдельно взятый «коронованный двуглавый орел в Русской редакции конца XV – начала XVI в. символизировал оГосударствленное вселенское православие во главе с Царем – исполнителем Воли Божией».[148] Помещение герба Московского великокняжеского рода на груди орла явилось буквальным графическим воплощением религиозно-философской модели “Москва – Третий Рим”.

«С XVI-XVIII вв наиболее часто объясняли всадника на груди двуглавого орла как Самого Царя или Наследника Престола»[149]. «Жители Московского Государства XVI-XVII вв. считали, что всадник изображал Князя, Государя, победившего Своих врагов: “Царь на коне победил змия”. Значит, конный воин, пронзающий змия, - это Государь, победивший недругов. И свою родословную он ведет от печатей Русских Князей XIII-XV вв.»[150].

Таким образом Святой Царь Иоанн Грозный, поместив всадника, копием поражающего дракона, на груди орла Государственного Герба Царства третьего богоизбранного народа, через века сообщает нам о грядущей победе Великого Князя Русского народа над всеми силами тьмы. Итак, в картуше[151] на груди двуглавого орла герба Российской Империи изображено древнейшее пророчество: всадник на белом коне – Русский «Князь Великий с копием в руце» (Царь-победитель) поразит копьем дракона (ложного Царя - антихриста).

Образ единорога являлся символом утверждения Царя Иоанна Васильевича IV Грозного и всех последующих Русских Государей наследниками Престола Давида – Богопомазанниками. Этот символ утверждал Русского Государя «как носителя истинного православия, как представителя законной Царской Власти, был для Него воплощением силы и непобедимости». Со времен Иоанна Грозного единорог, в Государственной символике, указывал на высокое положение Русских Царей – «не только Государя всея Руси…, но и Царя»[152] всех православных Христиан. Единорог, по замыслу Святого Христолюбивого Царя Иоанна Грозного, означал, что отныне Русскому Государю, как сказано в грамоте Константинопольского патриарха 1561 года, «действием и благодатью Всевышнего живоначального и совершенноначальнейшего Духа» преподается и даруется «быть и называться Царем законным и благочестивейшим … для утверждения и пользы всей полноты Христианства».

Печать Иоанна IV Васильевича. 1562 г. Оборотная сторона.

Очень интересный факт отмечают историки, специалисты по Государственной символике, по нумизматике (науке о монетах) и сфрагистике (науке о печатях). «На своеобразной медали времени Грозного – на золотом наградном, созданном вскоре после завоевания Полоцка, …единорог оказался в грудном щитке орла на лицевой стороне, а всадник переместился на щиток оборотной стороны... [Пророчество о грядущей победе Царя-победителя уступило] свое место эмблеме Царской Власти на лицевой стороне золотого наградного. …И в XVII столетии золотые наградные сохранили такое же расположение сторон: орла с единорогом – на лицевой стороне и орла со всадником – на оборотной»[153]. Наградные – это и свидетельство Царя-Богопомазанника о том, что верность награжденных к законам Его, «есть следствие их верности к закону Божию. [Наградные являются] залогом, что добродетели, каковых требует Бог, Вера и Отечество, тем больших удостоиваются почестей в блаженной вечности»[154]. Наградные являются и призывом «храбрых рыЦарей к отважной борьбе, чтобы ни напрасно жили, ни без заслуг получили воздаяние»[155], после смерти оказавшись в Царстве Небесном.

5.5.2. Симфония Властей Священства и Царства есть Власть Царя-Богопомазанника

Вся же полнота догмата Царской Власти в ее симфоническом звучании раскрыта первым Русским блюстителем престола Давида Благоверным Царем Иоанном IV Грозным в Большой Государственной печати, которую Он учредил в 1577 года. На ней «помещены двуглавые орлы, иконография которых полностью совпадает с печатью 1562 года, за исключением одного: здесь орлы увенчаны одной-единственной короной с венчающим ее православным крестом вместо двух небольших коронок, парящих над головами Царственных птиц на всех более ранних печатях».

Большая Государственная печать Царя Иоанна IV Васильевича. Лицевая сторона. 1577 г. (по А. Б. Лакиеру).

«Соединение Царского венца с восьмиконечным православным крестом превращало его в символ емкий и конкретный – такая корона могла означать только Власть вселенского православного Царя, Самодержавие которого соединило в себе светскую и Церковную сферы Власти. Подчиненная роль Русских митрополитов при Иоанне Грозном[156] получила соответствующее отражение в Большой Государственной печати – впервые с конца XV в. Обе орлиные головы оказались лишенными корон, все значение которых обратилось в корону Царскую». (Истоки Русской геральдики. Стр. 132-133).

В исправление византийского понимания симфонии Властей, на печати 1577 года отчетливо указано, как это отмечает специалист по геральдики, подчинение Богопомазаннику священства всех титулов и рангов. Ибо обе головы двуглавого орла, символизирующие светскую и Церковную сферы Власти, лишены корон, а «все значение их полностью обратилось в корону Царскую»[157] над ними. При таком понимании места Священства в православном Царстве не возможно впредь подписание никаких греховных уний с папой римским, возможно только прихождение Римской церкви в разум истины Христовой, покаяние в ересях папизма и полное принятие православного понимания симфонии светских и Церковных сфер Властей в православном Царстве.

И понятно, почему над всеми православными (в их светской и Церковной жизни) должен быть Царь-Богопомазанник. Все лучшее на земле, безспорно, устроено по образу Небесному. «Согласно с этим Бог, по образу Своего Небесного единоначалия, учредил на земле Царя»[158], - учит Святитель Филарет Московский.

Итак, «окончательно идея Русского Самодержца как истинного Помазанника Божия, единственно способного спасти "изрушившийся", лишенный истинной веры мир, утвердилась при Иоанне Грозном. Именно принявший первый титул Царя Иоанн IV Васильевич осознал Себя богоизбранным Государем, обязанным спасти мир, и все деяния Его были пронизаны этой идеей»[159]. Власть Вселенского Царя ограничивается только Голгофским Крестом, который есть образ Самого Иисуса Христа. Это отчетливо видно в Большой Государственной печати 1577 года, в которой «впервые представлен именно полный Государственный Герб, каждая его составная часть несет собственную смысловую нагрузку. И здесь мы обнаруживаем впервые появившуюся как в отечественной, так и во всей европейской геральдике оригинальную форму комплексного девиза, состоящего из текста и многозначного символа – велико-Русского девиза, преисполненного величайшего смысла.

…ДоХристианское значение креста на горе с прямоугольными уступами соответствовало понятию “центр земли”, “пуп мира”. Христианство же привнесло в архаичную символику собственное содержание, объявив сакральным центром гору Голгофу (греч. “череп”) под Иерусалимом – место распятия на Животворящем Кресте Иисуса Христа …«горы в центре всех земель». Символ креста на ступенчатой «Голгофе» в значении искупительной жертвы, мученичества и победы начиная с XV в. стал основной эмблемой на стягах Русских полков… [Но этот символ может трактоваться и] как «центр земли Русской».

[«Вокруг верхнего [Голгофского] Креста на лицевой стороне печати круговая надпись: “Древо дарует древнее достояние”, а на оборотной [стороне печати] - “Христова хоругвь Христианам похвала”, смысл которых сводился к тому, что Крест возвращает Адаму то достоинство, которого он лишился после грехопадения, а слава Христиан – знамя Христа. У человека середины XVI века эти надписи могли рождать много аллюзий[160] - и борьбы за “прародителей своих достояние”, и мученичества в этой борьбе за православие и правоверие, и сознание гордости за свою страну, оплот ортодоксальной веры: “…Православная греческая Христианская вера яко солнце сияет”.

Появление Голгофского креста [может быть связано] … с расширением титула Царя Иоанна Грозного в 1562 году за счет включения слов: “Бога в Троице славима милостью” вместо “Божиею милостию”. …Крест был символом правоверного, причем единственного правоверного Царства – России, принявшего крещение в Корсуне-Херсоне, в печатях которого он изображался и в XI веке. Можно пойти и несколько дальше: Крест на большой Государственной печати был символом единственного правоверного Государя, которому она принадлежала…»[161]]

…Объединение многих Русских и инородческих земель и сосредоточение всего объема Самодержавной Власти в руках православного Царя, распространение этой Власти за существующие границы Государства [богоизбранного народа] и ее религиозно-мистический аспект превращали Животворящий Крест, “древо живоносное” в символ вселенской миссии Москвы – Третьего Рима. Центр истинной веры, всего Христианского мира переместился на Русь, становясь ее неотъемлемым достоинством (можно было бы добавить – и ее Голгофой [на которую вознесен Русский Царь-Богопомазанник]). В утверждении этого принципа и заключалась суть всей политики Иоанна Грозного [основоположника Царского служения на Руси и праотца всех последующих Русских наследников Престола Давидова]. Эта идея и составила содержание девиза в Его Государственном Гербе». (Истоки Русской геральдики. Стр. 134-135).

Эта идея настолько значима в замыслах Бога, что после десятков лет безбожной Власти в Государстве богоизбранного Русского народа, в Государственную символику нашей, пока еще безбожной, страны возвращен Государственный Герб Российской Империи.

Пока герб Российский не соответствует действительности. Действительно, Богопомазанник страной не правит, православная Церковь не господствующая Церковь в безбожной стране, а то, что можно назвать Правительствующим синклитом, пропитано духом Временного правительства 1917 года – духом жидомасонства. Но будем помнить и повторять возглас дьякона на каждой Утрени: “Над всем Бог наш”! И еще: “Яко с нами Бог, трепещите языцы и покоряйтеся! Иначе, вы будите поголовно истреблены, уж не обезсудьте!”

Не случайно Святой Царь Иоанн Грозный поместил в Своей Государственной печати единорога - символ свирепой чистоты. Надо думать, что и грядущий Царь-победитель поступит точно также, ибо в нынешней России есть от чего ее свирепо очищать! А, служа Богу и Своему третьему богоизбранному Русскому народу, Он, естественно, оглядываться на Европу не будет. Ибо она нам не икона!

И хотя ныне этот герб не соответствует действительности[162], но это знамение того, что Царь-победитель грядет уже скоро. Помните, что в каждый Великий Пост Господь Бог нас обнадеживает и поддерживает: Еще немного, очень немного, и пройдет Мое негодование на Русский народ, и ярость Моя обратится на истребление их (Ис. 10,25), тех, кто оскорбляет, унижает, убивает Русских людей.

Господь Бог через Своего первого Русского Помазанника, Святого Благоверного великомученика Царя Иоанна Грозного, всему православному миру раскрыл, что подлинную симфонию светской и Церковной сфер Властей в Царстве богоизбранного народа обеспечивает вселенский Царь-Богопомазанник. А значит православное звучание симфонии Властей заключено в православном вселенском Царе, в законном Государе Русского богоизбранного народа, ибо гарантом симфонии Властей является Власть Царя – Избранника и Помазанника Божьего. Он является  символом симфонии Властей Священства и Царства. Кратко эта мысль звучит так: симфония Властей Священства и Царства есть Власть Царя-Богопомазанника.

Итак, иконография Государственного Герба России уже при первом Русском Богопомазаннике отражала претворение учения Церкви о Царской Власти в реалии российской действительности.

5.5.3. О Российских Государственных Флагах[163]

А. Бело-сине-красный флаг – это пророчество о воскресении России[164]

Вопреки расхожему мнению, бело-сине-красный Русский флаг восходит не к торговому, а к военно-морскому флагу России. Ибо еще в 1668 году было "построено" гербовое знамя Царя Алексея Михайловича и создан первый бело-сине-красный военно-морской флаг.

В селе Дедине на Оке в 1667-1669 годах родилась военная флотилия: трехмачтовый корабль “Орел”, вооруженный 22 пушками, яхта, два шлюпа и бот для защиты торговых караванов, плавающих по Волге и Каспийскому морю. Для флота нужен был опознавательный флаг. В международных водах флаг "защищал" его как часть Государственной территории. Изготовлять и поднимать на мачтах гербовое знамя со сложным и неразборчивым издали рисунком было безсмысленно, поэтому в Европе морские флаги шились из нескольких контрастных полос, восходящих к геральдическим или династическим цветам. Если, например. На красном поле герба был золотой лев, то флаг составлялся из двух полос – верхней почетной золотой и нижней красной.

Итак, бело-сине-красный флаг – это с 1668 года флаг Царя Московского. Вот описание Русского флага Царя Московского и, одновременно, Царского штандарта в первые годы Царствования Петра Алексеевича (1692-1700 года): «Флаг Его Царского Величества Московского разделен натрое. Верхняя полоса белая, средняя синяя, нижняя красная. На синей полосе золотой с Царской короною венчан двуглавой орел[165], имеющий в сердце красное клеймо с серебряным Святым Георгием, без змия»[166]. При этом все же будем помнить, что «жители Московского Государства XVI-XVII вв. считали, что всадник изображал Князя, Государя, победившего Своих врагов: “Царь на коне победил змия”. Значит, конный воин, пронзающий змия, - это Государь, победивший недругов. И свою родословную он ведет от печатей Русских Князей XIII-XV вв.»[167]. Какой духовный смысл заключен во всаднике с копием, помещенным Святым Царем Иоанном Грозным на груди двуглавого орла Государственного Герба Царства третьего богоизбранного Русского народа смотри в 5.5.1.

Без золотого орла эти же полосы были на полотнище военного кормового флага в 1697-1700 годах. Бело-сине-красные полосы до начала XVIII века торговым флагом не являлись. Для частных коммерческих судов в конце XVII века флаг должен был изготовляться “по гербу Российского Царства из белой тафты[168] с изображением на середине черною материею герба Его Царского Величества двуглавого черного орла с тремя над ним венцами, а в его ногах скипетра и яблока с крестом, все золоченые”.

Составляя поясной бело-сине-красный флаг, Петр Первый "построил" его так, что расположение полос совпадало с древним пониманием строения мира: внизу – мир физический (кровь), выше – Небесный (синий), еще выше мир божественный (белый). Как божественную воздушную сферу понимал белый цвет Сам Петр Первый.

Кроме того, “ангельский” белый цвет символизирует “нетленное совершенство”, чистоту, благородство, откровенность, мир. Белыми Русский народ называл свою веру, Царя и Отечество, свободным и открытым считался белый свет. Синий цвет означает небо, целомудрие [целая, неповрежденная человеческим мудрованием, мудрость], безупречность, верность, духовность, трезвомыслие. По Русским обиходным понятием XVII-XIX веков, красный цвет, как и у западноевропейских народов, означал отвагу, мужество, войну, кровь, огонь, смертный бой. С эпохи Петра Великого красный стал сигналом атаки Русского флота. Кроме того, красный символизировал «смелость, великодушие, любовь.

Исторически выбор цветов объяснялся из полного титула Русских Самодержцев. “Всея Великия, и Малыя, и Белыя России”, - и обозначал соответственно: красный цвет – великороссов, синий – малороссов и белый – белороссов».[169]

У великороссов “красный” стал синонимом “красивого”. На Руси он соотносился не только с молодечеством, удалью, но и с народным идеалом прекрасного. В древности красными назывались солнце, девица, изба, угол, крыльцо, товар, словцо. Красный можно считать национальным цветом великороссов. Красным является цветом и пасхальных богослужений, дополнявшихся радостной музыкой Русских колоколов – благовестом, “красным звоном”. Колокольные звоны стали уникальной особенностью Русской духовной культуры – своеобразной символикой России.

Голубой считается цветом Богородицы. На крестные ходы Русские патриархи шествовали под голубыми балдахинами. Спокойные белые и синие цвета выбраны Русской православной Церковью для обычных богослужений. Поэтому сигналом к молитве служили на флоте Петра Великого белые флаги с малым синим крестом в середине.

Земля Русская является четвертым уделом ПреСвятой Богородицы, Россия находится под Ее покровом. И неслучайно такое почитание Ее на Руси. Ибо «Россия первыми начатками Христианства своего обязана милосердию Пречистой Девы. ПреСвятая Богродица возлюбила Русь и пожелала стать “страны нашей Преславной Защитницей, и Церкви нашея утверждением”»[170].

Итак, мы видим, что бело-сине-красный флаг Царства богоизбранного Русского народа имеет древнее символическое основание, а потому и имеет несколько символических толкований. Мы же хотим обратить внимание на пророчество, которое имеет место в бело-сине-красном флаге нашего Отечества во утверждение земного Престола Божьего (Престола Царя-Богопомазанника) и ко славе Божьей.

Специалисты по геральдике отмечают: «Петр Великий много раз вычерчивал трехцветный флаг в разных вариантах, но никогда не менял порядок полос: почетная верхняя, “благородная и Царствующая”, всегда оставалась белой, нижняя – красной»[171]. Понятно положение белой полосы, символизирующей нетленное Божественное совершенство и Божественную чистоту. Эта полоса, конечно же, должна на флаге Царства богоизбранного Русского народа помещаться выше других символов. Но красная полоса, которая символизирует Красную Пасху Иисуса Христа не может помещаться под полосой, символизирующей ПреСвятую Богородицу. Ибо Пасха Красная – «высочайший, радостнейший Христианский праздник – Воскресение Христово; в событии крестной смерти и воскресения Господа из мертвых заключается основание и средоточие всего Христианства»[172].

Все становится на свое место, если под красной полосой Российского Государственного Флага будем понимать Пасху, о которой говорил преподобный Серафим: “Запоют Пасху по середине лета!” Пасха воскресения России: возвращение на престол Богоизбранного Царя-Самодержца вместе с благодатью Святого Духа, воскрешающей Русский народ к Соборным добродетелям. Воскресение России явится плодом Соборного покаяния Русского народа. Началом же Соборного покаяния народа явится Соборное прославление Святого Царя Николая за Его искупительный подвиг.

Российский Государственный Флаг и призван сообщать всем, приходящим в разум Христов, о неминуемом воскресении России. А “красный” для Русских потому и является синонимом “красивого” потому, что так красиво для Русского богоизбранного народа закончится земная мировая история. «Божиим промыслом в земной истории предусмотрены как смерть Русского православного Царства, так и его благодатное воскресение для вящего прославления Имени Божия по всей земле. “И проповедано будет сие Евангелие (то есть благая весть о воскресении Русского Царствия) по всей вселенной, во свидетельство всем народам: и тогда придет конец” (Мф. 24,14)».

Итак, воскресение, а не возрождение, произойдет по замыслу Божьему не минуемо, условным же является только наше пребывание в воскресшей России: мы будем гражданами и воскресшей России и Царства Небесного; если будем исповедовать всю догматическую полноту Православной Веры; если будем прославлять Искупительный Подвиг Иисуса Христа через прославление искупительного подвига Святого Царя Николая Второго; если будем служить Богу верной и нелицемерной службой своим законным Царям и начальникам, Богом учрежденным или Богом попущенным.

В конце XVII – начале XVIII века бело-сине-красный был боевым флагом молодой России на море и вошел в историю как свидетель ее славы и побед. [И как следует из вышесказанного, еще будет свидетелем воскресения России «для вящего прославления Имени Божия по всей земле»!] Красное полотнище крепостного флага (гюйса) пересекалось двумя крестами – прямым белым и косым синим Андреевским. После введение в употребление Андреевского флага (белый цвет поля и синий крест линий, соединяющих углы полотна флага), в начале XVIII века самый красивый бело-сине-красный с золотым орлом Петр Первый отдал Москве, которая оказалась первым городом России со своим городским флагом. А самый простой, трехполосный флаг Царь перенес на Русский торговый флот в надежде, что он станет таким же сильным на морях, как и военный.

Император Петр Великий, перевернув все в стране, превратил Царство Русского народа, не имеющее ни морского флота, ни регулярной армии, в мощнейшую Империю Богоносного Русского народа. Царь-новатор обновил, естественно, и Государственную символику. В Русских флагах, созданных Им на рубеже XVII-XVIII веков, для потомков были закодированы мощные программные идеи: 1) в бело-сине-красном – превращение России в сильную морскую державу и для последних времен – пророчество о воскресении России как Царства Царя, победителя антихриста; 2) в черно-золотом штандарте – преобразование России в качественно иное состояние - в империю; 3) в черно-золотом штандарте и в “крестовых” Русском гюйсе и Андреевском - утверждение России как Православной Империи Богоносного Русского народа.

Б. Черно-золото-белый флаг является Императорским Государственным флагом

«После женитьбы в 1472 году Великого Князя Иоанна III Васильевича на Царевне Софье Палеолог, вместе с принятием герба от павшей под ударами турков-османов Византийской Империи. Византийский Императорский стяг – золотое полотнище с черным орлом, увенчанным двумя коронами, становится Государственной хоругвью России»[173]. После помещения Царем Иоанном Грозным после 1562 на груди двуглавого орла серебреного змееборца на серебреном коне к двум Государственным цветам прибавляется третий – белый. Но до поры до времени в совокупности эти цвета в Царстве Русского народа востребованы не были.

Но в 1701 году новый личный Царский штандарт Петра Первого сменил бело-сине-красный “флаг Царя Московского”. “Штандарт – черный орел в желтом поле, яко герб Российской Империи, имел три короны: две королевские и одну Императорскую, в которого грудях Святой Георгий с драконом”. О всаднике смотри пояснение-уточнение в 5.5.3.1.

Введение нового Царского штандарта Петром Первым имело такое же значение, как в свое время принятие двуглавого орла Иваном III. Указанное сочетание цветов Царского штандарта означал, что Царь-Богопомазанник ставит перед Собой и Своим народом задачу превращение Царства Русского народа в мощную Империю, наследницу погибшей Византийской Империи[174]. Задолго до 1721 года Петр Великий, заявив Царским штандартом о новом статусе России, сделал шаг к утверждению другой Православной Империи – Российской Империи богоизбранного Русского народа.

На первоначально белом дворцовом штандарте орел изображался с державой и скипетром, на судовом – в клюве и лапах держал карты четырех морей (Белого, Черного, Каспийского и Балтийского). Вплоть до 1917 года штандарт Царя поднимался там, где находился в данный момент Император. Современники-иностранцы называли иногда штандарт “Императорским Государственным флагом”. “Государев орленый флаг” прежде всего символизировал Императора, но вместе с тем и Российскую Империю.

Штандарт означал “присутствие, бодрствование и работу Государя Императора”. При подъеме на грот-мачту судна или над крепостью “знамени Русского Императора” ему полагался полный императорский салют – 31 залп. Находившиеся в пешем строю армейские части преклоняли свои знамена и штандарты.

В конце XVIII – начале XIX века Россия стала великой Державой. И хотя бело-сине-красные шарфы свидетельствовали о Государственной принадлежности Русского офицера, но в Русской армии все прочнее стали утверждаться цвета Императорского штандарта и герба – черный и оранжевый (желтый). При Императоре Павле Первом не только банты на шляпах, но и другие детали головных уборов: султаны, репейки – стали черно-оранжевые. В качестве черно-желтого цвета окрашивались указатели, шлагбаумы, пограничные, верстовые и фонарные столбы, мосты, перила, караульные будки.

Император Александр Первый окончательно утвердил кокарду, перьевые султаны и офицерские шарфы черно-оранжево-белого цвета. На всех разноцветных полковых знаменах черный орел помещался в оранжевом кругу. Уникальные полковые знамена поднимали корпоративную гордость, а значит и повышалась ответственность в несении службы Царю Небесному и Царю земному, и крепилась взаимовыручка Русских солдат и офицеров. С такими яркими знаменами и с суворовским “Мы Русские, с нами Бог!” бились на полях Европы Русские воины.

Черно-желто-белая гамма считалась и Императорской. Золотую мантию Государя, подложенную белым горностаевым мехом, украшали черные двуглавые орлы.

«В 1858 году Александр Второй лично нарисовал черно-желто-белый национальный флаг, назвав эти цвета “Государственными цветами России”»[175]. Таким образом Император Александр Второй узаконил в качестве Государственных цвета, введенные еще при первом Русском Царе-Богопомазаннике Иоанне Грозном и возобновленные при первом Русском Императоре-Богопомазаннике.

Черный цвет – цвет Русского двуглавого орла – символ незыблемости, верности православию, символ державности. Черный цвет символизирует благоразумие и смирение, отречение от радостей мира. Кроме того, черный цвет является символом непознаваемости Бога.

Золотой (желтый или оранжевый) цвет – цвет знамени православной Византии, символ преемственности от Византии всемирного центра истинной веры – Православия. Золотой цвет символизирует божественность и Царственность, богатство и справедливость, великодушие и щедрость, является символом духовности, устремленности к горнему, твердости духа. Кроме того, золотой цвет символизирует Помазанника Божьего и солнце.

Белый смотри в 5.5.3.1. Кроме того, белый или серебренный цвет это символ луны[176], символ славы, чистоты и невинности – символ народа и наследия Божьего.

Православный человек понимает, что Царь есть образ и слава Божия; а народ Божий есть слава Царя (1Кор. 11,7). Царь является символом соборности богоизбранного народа. После вступления в Брак Богопомазанника с соборной личностью богоизбранного народа (с Царством), Господь Бог через Своего Помазанника дарует благодать Духа Святаго, силу и могущество Своему избранному и возлюбленному народу. И народ обретает благодать соборности и способность творить соборные добродетели, одна из которых – это верой и правдой служить своему Царю, Главе своей соборной личности, и через то стяжать сугубую благодать Духа Святаго. Содействие благодати Духа Святого здоровью и развитию народу Божьему и зависимость силы и могущества богоизбранного народа от Царя-Богопомазанника подобны тому, как луна светит светом, полученным от солнца.[177] Если же нет солнца, то луна светить не может!

Таким образом, если мы будем иметь в виду, что черный цвет – это символ непознаваемости Бога, золотой (оранжевый) – это символ божественности Власти Помазанника Божьего, белый - - это символ великой, безконечной и радостной жертвенности народа Божьего за Веру, Царя и Отечество; то Государственный черно-желто-белый флаг православной Российской Империи является символом наличия у богоизбранного народа благодати соборности и наличия возможности ему соединиться с Богом через российского Царя-Богопомазанника посредству творения соборных добродетелей. Кроме того, неслучаен и Императорский штандарт – Царь-Богопомазанник (золото), отрекается от личной жизни (черный цвет) во имя подвига для других, ради дарования Своим подданным безмятежного богоугодного жития, чтобы они своей земной жизнью сподобились обожения и обретения белых одежд жителей Царствия Небесного (белый цвет).

В Высочайшем повелении Императора Александра Третьего от 7 мая 1883 года объявлялось: «В торжественных случаях, когда признается возможным дозволить украшение зданий флагами, был употребляем исключительно Русский флаг, состоящий из трех полос: верхней – белого, среднего – синего, нижней – красного цветов»[178]. Черно-желто-белые цвета стали восприниматься как цвета династии Романовых. Они должны были напоминать Русскому народу о его обете, данном Богу на Земско-Поместном соборе в 1613 году верой и правдой служить законным Царям из Царствующего Дома Романовых. Черно-желто-белые цвета так же свидетельствовали о даровании Богом Русскому богоизбранному народу благодати соборности, о том, что Русские люди могли на законном основании заявлять: “Мы Русские, с нами Бог!”

В годы Первой мировой войны с августа 1914 появился новый вариант Государственного Флага России – бело-сине-красный триколор дополнил черно-желтый Императорский штандарт. В верхней левой части флага желтый квадрат с черным орлом перекрывал белую и синюю полосы, что символизировало еще большее единение Царя-Богопомазанника со Своим народом перед лицом военной опасности.

Временное правительство оставило бело-сине-красный флаг в качестве Государственного. Императорский штандарт Царскими изменниками, естественно, был убран с флага, ибо Россия с Царем-Богопомазанником лишилась благодати соборности и Русский народ потерял возможность творить соборные добродетели, и началось разрушение Великой Державы Российской.

Итак, черно-золото-белый флаг является Императорским Государственным флагом и флагом Православной Империи, свидетельствующий о наличия у богоизбранного народа благодати соборности и наличия возможности ему соединиться с Богом через российского Царя-Богопомазанника посредству творения соборных добродетелей. Царь-Богопомазанник пока не занимает Свой Престол Царя Давида, а потому на Русский Богоносный народ через Царя и не изливается благодать соборности и у народа отсутствует возможность творить соборные добродетели, а потому ныне в России черно-золото-белый флаг и не может быть использован в Государственном масштабе, как не соответствующий современным реалиям. Ныне очень оправдано использование бело-сине-красного Государственного Флага, как напоминание о мощи Российской Империи во времена Царя-преобразователя Петра Великого и грядущем воскресении России в самые последние времена земной истории человечества. Черно-желто-белые флаг должен нам напоминать о соборном обете Богу 1613 года верой и правдой служить законным Царям из Царствующего Дома Романовых.

5.6. Святейший Правительствующий Синод; учреждение и каноническое значение его[179]

5.6.1. Русские патриархи отличались от митрополитов только своим титулом Святейший, но не правами Власти

В 1589 г. в России учреждено было вместо митрополии патриаршество при Царе Федоре Иоанновиче, сыне Грозного, по внушению знаменитого Его боярина, впоследствии Царя[180], Бориса Годунова.

Первый Русский патриарх Иов поставлен был при личном участии константинопольского патриарха Иеремии II, который прибыл тогда в Москву для сбора милостыни в пользу своей Церкви и через три года прислал из Константинополя грамоту от лица всех восточных патриархов. Этой грамотой и утверждалось Русское патриаршество, и только в силу ее Русская Церковь de jure сделалась автокефальной, т. е. независимой от константинопольского патриарха. [De facto она давно была независимой от константинопольского патриарха, который вынужден был выполнять волю султана.[181]] По этой грамоте, которая помещена в начале нашей старой Кормчей, Русский патриарх, как младший, получил последнее место в ряду восточных иерархов этого наименования — после патриарха Иерусалимского. Но он отличался от восточных патриархов довольно резко в следующих двух отношениях: 1) при нем не было постоянного собора, или Синода, какой существовал и до сих пор существует при восточных патриархах [это способствовало развитию ереси папизма у Русских патриархов, а Никон был даже за это запрещен в служении]; 2) Русский патриарх не составлял третьей инстанции в Церковном [иерархическом] управлении, возвышающейся над епархиальными епископами и митрополитами. Звание митрополитов, по учреждении патриаршества, сделалось у нас простым титулом, присвоенным некоторым старшим епархиальным архиереям (например, новгородскому), без соответственных прав Власти. Так что в сущности наши патриархи оставались теми же митрополитами, какие были у нас до учреждения патриаршества, и отличались от них только своим титулом Святейший и некоторыми особенными принадлежностями архиерейского облачения, а не правами Власти.

Правда, на Большом московском соборе 1667 г. присутствовавшие в его заседаниях восточные патриархи предлагали разделить Русскую Церковную территорию, по примеру Греческой, на несколько митрополий и подчинить простых епископов ведению этих митрополитов; подобное же предложение сделано было Царем Федором Алексеевичем на соборе 1682 г.; но оба раза это предложение было отклонено, потому что принятие его, по мнению Русских иерархов, повело бы к уничижению архиерейского сана.

[При отсутствии рядом с патриархом Царя Давида – Русского Царя-Богопомазанника, для укрепления авторитета Церкви православной, необходимо укреплять духовную Власть: через постоянно действующий Синод при патриархе, без санкции которого патриарх не может рассылать свои указы; через укрепление Власти митрополитов, которые являются второй инстанцией в Церковном управлении, возвышающейся над епархиальными епископами; и, самое главное, через проведение регулярных Поместных Соборов и соборов епархий. При этом укрепление авторитета Церкви возможно при единственном условии: если каждый православный Христианин, тем более духовенство, будет знать и строже чем когда-либо соблюдать догматы Православной Церкви, не позволяя себе их нарушать. Церковь в своем чтении в первый день Великого Поста каждый год учит: Начало мудрости - страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу - начало разумения (Притч. 1,7).]

5.6.2. Для исправления духовного чина нет лучшего способа, чем соборное правительство - Синод

Патриаршество просуществовало у нас с небольшим столетие. Последним патриархом был Адриан (†1700). Царь Петр Великий, видевший в патриархах большую помеху Своим преобразованиям, не назначил преемника Адриану [естественно, Богопомазаннику виднее, как пасти наследие Божие, Израиля, в чистоте сердца своего и руками мудрыми водить их (Пс. 77,71-72)], но поручил высшее управление делами Русской Церкви рязанскому митрополиту Стефану Яворскому, с титулом местоблюстителя патриаршего престола. [Как мы видели, звание митрополита было ближе к реальной жизни, кроме того, оно ограничивало папистский апломб местоблюстителя патриаршего престола]. Это было приготовительной мерой к совершенному уничтожению у нас патриаршества[182] и замене его постоянным Синодом. Мысль о синодальной форме Церковного управления в первый раз высказана была Петром Великим в 1718 г. в резолюции на докладные пункты вышеупомянутого Стефана Яворского по поводу жалобы последнего на обременение делами, присылаемыми из «вдовствующих» (вакантных) епархий. Петр заметил против этого пункта, что для лучшего управления Церковными делами «мнится быть удобно коллегии». [Ибо духовные вопросы необходимо решать соборно, а синод и переводится с греческого как собрание, как собор.]

Через три года, действительно, и учреждена была Духовная Коллегия, которая скоро, впрочем, переименована была в Правительствующий Синод, так как прежнее название звучало уж слишком неканонически и, кроме того, ставило Синод на одну линию с прочими коллегиями, между которыми Петр разделил центральное Государственное управление; новое же название сравнивало Духовную Коллегию [духовное управление Церковными вопросами, священством] с Правительствующим Сенатом [управление Царством во всем объеме материальной (вещественной) жизнью наследия Божьего], которому подчинены были все коллегии. [Координация взаимодействия Сената (Власть, управляющая Царством) и Синода (духовная Власть, управляющая Священством), их симфония, обеспечивалась Богопомазанником - Царем.]

Поводы к замене единоличного или патриаршего управления коллегиальным или Синодальным подробно изложены Петром в Его манифесте об учреждении Синода 25 января 1721 г. и в предисловии к Духовному Регламенту. В первом сказано, что для исправления духовного чина нет лучшего способа, как соборное правительство, «понеже в единой персоне не без страсти (т.е. не без пристрастия) бывает»; к тому же духовная Власть не есть наследственная, а того ради единоличные правители «и вящше небрегут».

В предисловии же к Регламенту указываются разные преимущества соборного управления в вопросах духовной жизни перед единоличным, именно: 1) собор вернее может найти истину, чем одно лицо; 2) определения, исходящие от собора, авторитетнее, чем единоличный указ; в доказательство этого положения Петр ссылается на пример Самих Монархов: Монарх есть правитель Самодержавный, однако и Он в важнейших делах советуется с высшими Государственными сановниками, чтобы простой народ не думал, будто Монарх предписывает что-нибудь только по Своему усмотрению и прихоти, а не по рассуждению с людьми опытными; тем более должно сказать это о Церковном управлении [в духовной области], где правительство не монархическое и [духовным] правителям Заповедано, чтобы они не господствовали над подчиненными; З) в единоличном правлении часто случается проволочка и остановка в делах при многосложности занятий или по личным обстоятельствам правителя, а в случае его смерти течение дел и вовсе прекращается на известное время, в соборном же правлении этого быть не может; 4) в коллегии нет места пристрастию, коварству, лихоимству, тем более, что здесь должны заседать лица различного звания: епископы, архимандриты, игумены и представители белого духовенства; 5) коллегия имеет более свободы и независимости в отправлении правосудия: ей нечего бояться гнева сильных, потому что недовольные судом ее не так легко могут мстить многим лицам, как одному; 6) от соборного правительства Государству нечего бояться мятежей и смут, какие могут происходить от одного правителя духовного, ибо простой народ, не умея различать Власть духовную от Самодержавной но, удивляясь великой чести верховного архипастыря, думает, что такой правитель есть второй равносильный Самодержавному, а, пожалуй, и выше Его, и что духовный чин есть иное и лучшее Государство [в этом одно из проявлений ереси манихейства и этим мнением повреждены очень многие, если не подавляющее большинство, из нынешнего духовенства]; 7) все члены коллегии имеют равное право голоса и все, не исключая и президента, подлежат суду всей братии; тогда как единоличный патриарх не захочет судиться у подчиненных ему епископов, а если бы и принужден был к тому, то в глазах простого народа, не знающего правосудия, таковой бы суд казался подозрительным и достойным порицания [это можно наблюдать ныне по отношению к патриарху Никону, которому было соборно в 1666 году запрещено служить даже простым священником, а ныне его выставляют пострадавшим за правду]; поэтому на незаконно действующего патриарха нужно созывать вселенский собор, что в нынешние времена, по нашим отношениям с турками, представляет большие трудности, наконец; 8) в соборном правительстве будет как бы некоторая школа для духовного управления.

[И что могут Императору Петру Великому возразить поклонники патриаршества? Что может противопоставить разум холопа разуму Богопомазанника, с которым Сам Господь Бог говорит устами к устам (Чис. 12,8)? Составление Духовного Регламента возложено было на епископа Псковского Феофана Прокоповича, но слова Бога ему говорил и влагал в его уста Император Петр Великий, Господь Бог был при устах Его и при устах епископа, и Господь Бог учил их, что им делать и писать, и говорил и писал он вместо Помазанника Божьего к народу; ибо он был устами Царя-Богопомазанника, а Сам Богопомазанник был ему вместо Бога (Исх. 4,15-16).[183]]

5.6.3. В каноническом смысле Русский Синод есть постоянный собор, есть как бы коллективное лицо патриарха

Но как ни важны были для Петра все выше изложенные политические и административные соображения, тем не менее, уничтожение патриаршества и замена его Синодом как дело общеЦерковное, каноническое не могло совершиться без ведома и согласия других патриархов, ибо и само патриаршество учреждено было в России также с ведома и согласия восточных патриархов.

[Правильнее сказать иначе. Определение о “соборном патриархе”, исходящее от собора восточных патриархов, авторитетнее, чем единоличный указ. Была необходима независимая экспертная оценка в таком важнейшем деле, как упразднение единоличной духовной Власти. Ибо «простой народ, не умея различать Власть духовную от Самодержавной но, удивляясь великой чести и красочных одежд верховного архипастыря, думает, что такой правитель есть второй равносильный Самодержавному, а, пожалуй, и выше Его, и что духовный чин есть иное и лучшее Государство». Ибо в глазах простого народа, не знающего правосудия и догмата о Царской Власти, таковой упразднение патриаршества казалось бы (и до сих пор кажется) подозрительным и достойным порицания Христианами. Если же эти Христиане уже повреждены ересями папизма и Цареборчества, то они эту замену индивидуальной духовной Власти, на соборную, синодальную духовную Власть, в соответствии с указанием апостола не господствовать священству над наследием Божиим (1Петр. 5,3), воспринимают, как покушением на Православие, как попытку Царя-Богопомазанника украсть Власть у самого патриарха! Но это обвинение подобно предъявлению обвинений мужу, который есть глава жене (1Кор. 11,3), в воровстве каких-то Властных полномочий жены в их совместном семейном Царстве; или оно подобно обвинению хозяина дома в воровстве Власти у своего швейЦара, когда хозяин ему, разряженному, как попугаю, объявляет кого впускать в дом, а кого не пускать; будто бы, швейЦару, как специалисту и как красочно разодетому, виднее, а потому и проще, разобраться в пропускном режиме в дом своего хозяина.

С учетом такой духовной немощи Своих подданных Петру Великому и] необходимо было, чтобы Синод был признан Восточными патриархами в качестве равной им Церковно-правительственной инстанции и находился с ними в постоянном каноническом общении. Поэтому Петр Великий, вскоре по открытии Духовной Коллегии, снесся грамотой с константинопольским патриархом Иеремией III, прося его, по совещании с другими патриархами, признать наш Синод за высшее Церковное правительство в России.

В 1723 г. патриарх Иеремия действительно прислал такую утвердительную грамоту, в которой называл Святейший Синод своим братом во Христе, имеющим такую же Власть, какая принадлежит патриаршим престолам. Такую же грамоту прислал от себя и патриарх антиохийский Афанасий. Об остальных двух патриархах Иеремия извещал, что один скончался и его кафедра остается вакантной, а другой лежит на смертном одре, но что впоследствии будут присланы подтвердительные грамоты и от этих кафедр. Патриаршие грамоты получены у нас в сентябре 1724 г. и тогда же разосланы были по всем архиереям.

Таким образом, в каноническом смысле Русский Синод есть постоянный собор, равный по своей Власти с четырьмя восточными патриархами и потому носящий их канонический титул «Святейшего»; потому же имя его при богослужении произносится на том же самом месте, где прежде произносилось имя патриарха. Отличие нашего Синода от постоянных синодов, существующих при восточных патриархах, состоит только в том, что он является не дополнением к лицу патриарха, а заменой патриарха, так что Синод есть как бы коллективное лицо патриарха.

5.7. Большая корона - это верховная Самодержавная и неограниченная Власть Царя над Священством и Царством

Подвиг Императора Петра Великого, который отчетливо понимал всю тяжесть Своей ответственности пред Богом и за Богоносный Русский народ, и за земную Церковь, и заключается в том, что Он претворил в жизнь симфонию Властей, изображенную в Российском Государственном Гербе со времен Царя Иоанна Грозного. Он Своей Властью Богопомазанника четко очертил на практике богоугодные границы между областью применения духовной Власти священства и областью Царской Власти в Церкви земной. Тем самым, Он оживил обе земные составляющие двуединства Власти Христовой в симфоническом их звучании. В Иисусе Христе эти Власти не могут быть не согласны (не симфоничны) между собой. А потому, чтобы воистину являться Властью Иисус Христовой на земле обе ветви должны быть: а) нераздельны, то есть взаимно согласны, и б) неслияны – следовательно строго разделены по областям своего действования.

Императору Петру Великому в процессе выполнения поставленной перед Ним Богом задачи пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое – земную Церковь, Израиля, и пасти их в чистоте сердца Своего и руками мудрыми водить их (Пс. 77,71-72), удалось претворить в жизнь симфонию Властей Священства и Царства, которую обнародовал еще Святой Царь Иоанн Грозный. Это позволило Императору Петру всю Свою недюжинную энергию, все Богом дарованные таланты, Свои и Своего народа, направить на выполнение замысла Божьего: на превращение Царства Русского Богоносного народа в великую и мощную Державу - в Российскую Империю, наперекор и на страх всем врагам Бога, Помазанника Его, Церкви и богоизбранного Русского народа. Двуглавый орел с поднятыми крыльями, с раскрытыми клювами и высунутыми языками символизировал Церковно-Государственный организм, обладающий силой, Властью, решимостью, волею и зоркостью. Орел показывал всем, что Царь-Богопомазанник, земная Церковь и богоизбранный Русский народ непобедимы и имеют мощь защитить Веру Православную и делающих добро и отмстить в наказание делающим злое (Рим. 13,3-4).

Петр Великий, учредив Правительствующий Сенат и Правительствующий Синод, обеспечил возможность богоугодно взаимодействовать Царству со Священством; а последующим Русским Царям, наследникам Престола Давида, стало проще пасти Русский богоизбранный народ, Иакова, и земную Церковь – наследие Божие, Израиля в чистоте сердца Своего и руками мудрыми водить их (Пс. 77,71-72).

Титул “Правительствующий” – означает исполняющий правительственные функции по чьему-то поручению, а не по своей природе. Это “исполняющий должность” Правителя, но не имеющий в себе природы Правителя, это еще не Сам Правитель-Монарх, таких Правительствующих единиц под одним Царем может быть несколько. В России Император Петр Великий утвердил два Правительствующих учреждения: одно должно было заниматься вопросами духовной жизни Русского Богоносного народа, а другое – вопросами материально-вещественного обеспечения земной жизни православных Христиан. Большая корона над малыми коронами и символизирует верховную Самодержавную и неограниченную Власть Царя-Богопомазанника и над Священством, и над Царством. А малые короны над главами Государственного орла и символизируют Государственные (Правительствующие) полномочия как у Синода, так и у Сената. Полноту Государственных полномочий у них определяет Богопомазанник по Своему усмотрению с целью более качественной подготовки богоизбранного Русского народа для Царства Небесного. Кресты над коронами указывают на жертвенное и победоносное служение и у Помазанника Божьего, и у сотрудников Правительствующих учреждений.